Alegorie v Dante (Robert Hollander)
poprvé jsem četl Dante „vážně,“ já jsem byl dvacet pět let starý, a jako zbrusu nový instruktor, měl vést studenty prostřednictvím Inferno za týden ve „Velké Knihy“ samozřejmě, že je stále zapotřebí pro všechny studenty na Columbia College. Jedna věc, kterou jsem věděl, že jsem nerozuměl (samozřejmě bylo mnoho, mnoho dalších věcí), byl způsob, jakým báseň znamenala. Byl jsem schopen dát slovo do mého zmatku: „alegorie.,“Téměř každý, kdo přijde do komedie poprvé, pravděpodobně slyšel dvě věci o svých větších strategiích-je to nejvíce křesťan básní a je to „alegorie.“Ale alegorie čeho? A co je alegorie na prvním místě? 1
nejjednodušší středověká definice alegorie se nachází ve španělském encyklopedistovi sedmého století Isidore ze Sevilly (Lind.1911.1 –, Který jsem, xxxvii, 22): „Allegoria est alieniloquium, enim aliud blázen, aliud intelligitur“ (Alegorie je „otherspeech,“ pro to nastane, když jedna věc je řekl, a další, je zřejmé)., Tato definice, která mohou být přijata jako být buď globální, nebo úzce konkrétního (ve skutečnosti je nabízen jako definice jeden druh ironie Isidore), je často odkazoval se na v diskusích o alegorii, a tak je zde zahrnuta. (Pro nedávnou diskusi o alegorii, jak je definována gramatiky a rétoriky viz (Aleš.1987.1.) Ve skutečnosti však problém nevyřeší užitečným způsobem, zejména pro studenty Danteho, který sám odkazoval na dva druhy alegorie, které nazval „alegorie básníků“ a „alegorie teologů“ (Conv.II. i. 3-4)., Pokud dokážeme pochopit, co Dante ve své diskusi znamenal, můžeme být schopni lépe porozumět tomu, co udělal ve své básni.
alegorie, jak ji praktikují básníci, může být obecně popsána jako mající následující vlastnosti. Práce zahrnující (1) je třeba chápat jako fiktivní a není v žádném případě záznam událostí, které nastaly (např., Romance, Růže ), a zároveň (2) byl vyvinut jako rozšířené metafora (např.,, křesťanský život vylíčen jako kontinuální „válka,“ vnitřní boj proti vnitřním pokušením a vnějšími silami se pohybovala proti rádoby křesťana-viz Psychomachia Prudentius, ca. 405). Ve shodě s těmito dvěma charakteristik, alegorie básníků (3) představuje své akce jako vnitřní, jak probíhá v mysli nebo duši jeden údaj (například, Princ Artuš v Spenser ‚ s Faerie Queene, 1596), nebo anonymní „everyman“ (např. Poutník v John Bunyan ‚s Pilgrim‘ s Progress, 1678)., Dále, alegorická fikce (4) mají tendenci spoléhat se těžce na použití personifikace, obecně neřestí (např. Inkontinence, Zoufalství) a ctnosti (např. Zdrženlivost, Doufám, že), „dámy“ (abstrakce v latinské obecně se ženské pohlaví, např. continentia, spes), kteří vykonávají fyzické akce v boji s ostatními „dámami“, jak v Psychomachia. Ne každá alegorická práce má všechny tyto vlastnosti; Všechny však mají některé z nich.,
Nyní to pojďme prozkoumat, Dante je definice alegorie v otevření stránky druhé pojednání o Convivio: „první se nazývá doslovný a je to pocit, který nemá jít nad rámec povrchu dopis, jako v bajek, z básníků. Další se nazývá alegorický, a to je ten, který je skrytý pod pláštěm těchto bajek, a je to pravda skrytá pod krásným …., Teologové skutečně berou tento smysl jinak než básníci; ale protože je mým záměrem následovat metodu básníků, vezmu alegorický smysl podle použití básníků “ (Conv.II. i.3-4 — trans. R. Lansing ). Pro Dante je charakteristickým prvkem alegorie básníků to, že je to doslova nepravdivé. Ale nejsou všechny básně doslova fiktivní?, Před pokusem odpovědět na tuto otázku, zamysleme se, co Dante považuje za charakteristický znak z teologické alegorie, jakým způsobem „teologové vzít to smysl jinak než básníci.“Je zřejmé, že nyní mluví o privilegované a omezené třídě textů, historických pasážích v Bibli, o kterých středověcí exegetes věřili, že mají čtyři smysly. 2
prozatím pozorujeme pouze jediný a zásadní konkrétní., Jako protiklad slova smyslu básníků‘ alegorie, doslovném smyslu teologické alegorie je historicky pravda, nalézt pouze v události vyprávěné v Bibli (např. pád Adama a Eva, Mojžíš vede Izraelity v Exodu, narození Ježíše, Ukřižování). Dante ve své diskusi v Convivio II nepřekvapivě říká, že použije alegorii básníků k objasnění významu „alegorické“ Lady filozofie (mimochodem, personifikace) nalezené v jeho Ódách., Co nedostalo dostatečnou pozornost, je ohromující skutečnost, že tvrdí, že mohl ve své analýze svých básní použít teologickou alegorii. Ve středověku byla jasně nakreslena linie oddělující dva druhy alegorické exegeze. Veškerá sekulární literatura imaginativního druhu byla řešena jako fiktivní a nikoli Historická. 3
teologická alegorie byla dále omezena na jedno použití a interpretovala několik významů nalezených v určitých (zdaleka ne všech) historických pasážích v Písmu., Dante, v jednom poměrně alarmujícím kroku, překročil tuto hranici-teoreticky, ne-li v praxi. Nicméně, tvrzení, že vsadil, když napsal Convivio (ca. 1304-6) ležel připraven k použití, když se přesunul do komedie (ca. 1307).
Později v jeho životě Dante napsal dopis na jeden z jeho nejdůležitějších příznivců, Cangrande della Scala, jakési preambule jeho Paradiso, ve kterém vysvětluje mnoho základních strategií Komedie, a zejména jeho použití alegorie., To musí být okamžitě řekl, že pro téměř dvě stě let, pravost tohoto dokumentu bylo hotly debatoval, s těmi nalezení v negativním téměř vždy tak činí, protože nemají najít to, co se říká v Epištole shodné s jejich názory Dante názory nebo praxe. Tento spisovatel patří mezi ty, kteří jsou přesvědčeni, že Dante to ve skutečnosti napsal (viz Holl.1993.2)., Rozhodně jeho nejvíce ohromující a kontroverzní tvrzení je, že čtyřnásobný interpretace textů používá pro objasnění historických významů Bible byla velmi metodě s cílem pochopit Komedie. To je jistě věc kacířství. Pro pozici přinejmenším a nepochybně znamená, že doslovný smysl básně je historický, tj. že danteova sedmidenní návštěva afterworldu má být považována za historický fakt., Zda nebo ne Dante psal tento dokument, někteří současní studenti problém poukázat na to, že jeho praxe v básni je zřejmé, že Epištola, kdo to napsal, jen dělá explicitní, co již bylo dosaženo v básni (např. Barolini , p. 142, a Hollander , s. 33, 43).
Dante, tváří v tvář silné opozici teologů k myšlence, že sekulární literatura má nějaký smysluplný nárok na purvey pravdu, učinil odvážné rozhodnutí., Spíše než zaměstnávat alegorie z básníků, který přiznal, dokonce trval na tom, že doslovný smysl díla byla pravda, on se rozhodl využít alegorii teologové, s tím důsledkem, že vše líčí v básni, jak mít skutečně došlo, se považuje za „historické“, protože básník vytrvale tvrdí, že to, co se ho týká, není nic menšího, než doslova pravda. Nemusíme souhlasit s tím, že tomu tak bylo ve skutečnosti, pouze to, že básník dělá přesně toto tvrzení-a ne méně než to., Pokud to dokážeme uznat, máme za sebou dlouhou cestu k demystifikaci tohoto tématu. Nicméně čtyři smysly teologické alegorie může fungovat v Komedii, můžeme dojít k pochopení, že jeho záminkou je, že je třeba číst historicky. 4
Charles Singleton, jeden z předních exponentů „teologické školy,“ vystihl stručně: „fikce Božské Komedie je, že to není fikce,“ Zpívat.1957,1, s. 129., Klíčovým a pozoruhodným výsledkem rámování otázky tímto způsobem je osvobození od interpretačních pout uložených nucením „alegorie básníků“ na báseň. A přesně to byl jeho osud z doby prvních komentátorů (pro stručný přehled komentátorské tradice viz Holl.1993.3). Příklad může pomoci. Když Virgil vstoupí do básně ve svém prvním zpěvu, drtivá většina raných komentátorů (a tento jev překvapivě přetrvává) s ním zachází jako s abstrakcí, alegorií (často „lidským rozumem“ nebo něčím podobným)., Ale i zběžné čtení textu, který ho představuje () ukazuje, že stojí před námi jako syn mantuan rodičů, kteří žili v Římě v době Caesars a kdo napsal Aeneid.
Pokud student, který zápasí s touto obtížnou záležitostí poprvé, bere z této diskuse jen tolik, měla by to být značná pomoc. Báseň vás nepožaduje, abyste viděli Virgila jako důvod, Beatrice jako víru (nebo zjevení), Francesca jako chtíč, Farinata jako kacířství., Ty mohou vyhnat takové abstrakce z vaší mysli, pokud Dante sám trvá na tom, že je (jako na příležitost dělá-např. šlechtického hradu v Limbu, nebo Paní Chudoby, milovaného Svatého Františka , který není být zaměňována s jakoukoli historickou pozemské ženy, ale je třeba považovat za ideál Krista a Apoštolů zřeknutí se věcí tohoto světa). To je užitečné a příjemné svobodu, že si můžete vychutnat: „alegorie Komedie není alegorie jako komentátoři naléhala na mě to platí. Tuto báseň mohu číst jako historii a lépe ji chápat.,“Když jsem poprvé učil tuto báseň, v roce 1958, přál bych si, aby mi někdo dal tento dar.
(únor 1998)
