Balder smrt je zobrazen na tomto obrázku z osmnáctého století Islandský rukopis.
V Severské mytologii, Balder (Staré Norštiny: Baldr; Moderní Islandština a Faerština: Baldur; Moderní norština, švédština, dánština, a anglicized Staré Norštiny: Balder) je bůh nevinnost, krásu, radost, čistotu a mír. Je také druhým synem Odina, vedoucího norského panteonu.,
Balder představuje ducha naděje a obnovy ve světě, a jeho smrt (v rukou Loki) je jeden z hlavních prekurzorů k apokalypse (Ragnarök). I když několik účtů mýtické události z mladých boží život zůstávají existující, přežívající příběhy o jeho smrti a případné vzkříšení obsahují zajímavé paralely ke Křesťanství, Védským Hinduismu a blízkovýchodní kulty plodnosti.
Balder ve Skandinávském Kontextu
Jako Severské božstvo, Balder patřil komplex náboženské, mytologické a kosmologické přesvědčení, systém sdílené Skandinávských a Germánských národů., Tato mytologická tradice, z nichž Skandinávské (a zejména Icelandic) sub-skupiny jsou nejlepší konzervy, vyvinutý v období od první projevy náboženské a materiální kultury v přibližně 1000 B. C. E. až do Christianizace oblasti, proces, který nastal především z 900-1200 C. E. příběhy zaznamenané v rámci tohoto mytologického korpusu mají tendenci ilustrují jednotný kulturní zaměření na tělesnou zdatnost a vojenskou sílu.
v tomto rámci Norská kosmologie postuluje tři samostatné „klany“ božstev: Aesir, Vanir a Jotun., Rozdíl mezi Aesir a Vanir je relativní, pro dva jsou řekl, aby měl klid, vyměnili si rukojmí, sňatky a vládl spolu po dlouhé války. Ve skutečnosti, největší rozdíl mezi těmito dvěma skupinami je v jejich příslušných oblastech vlivu, s Aesir představující válku a dobytí, a Vanir představující průzkum, plodnost a bohatství. Na druhé straně Jotun je považován za obecně zlomyslnou (i když moudrou) rasu obrů, kteří zastupovali primární protivníky Aesir a Vanir.,
Balder, druhý syn Odina a člen Aesiru, je Bůh jara, nevinnosti a radosti.
Balder byl nejlépe známý jako severský bůh jara a obnovy – Adonis-jako mládí, jehož dobrota,čistota a celkově příjemná dispozice ho téměř znemožnily. Próza Edda, napsal Snorri Sturluson (1178-1241 C. E.), dává jasnou indikaci tohoto charakteristika:
Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja., On je tak fagr álitum ok bjartr tak na jeho obrysy, a jeden z trávy je tak bílý na jafnat je Baldrs obočí. To jsou všechny trávy nejbělejší, ok, kde poté, co omezuje fegrð jeho oba na vysoké jho mrtvoly. On je vitrastr OS ok fegrst talaðr OK nejlaskavější. Ale příroda spojená s ním na loukách může být haldask dómr hans. Žije tam jako horký tým Polska, to je na obloze. Na tomto místě nemusí být nečisté-Text T | druhý syn Odina je Baldr,a dobré věci je třeba říci o něm. On je nejlepší, a všichni ho chválí; on je tak spravedlivý, a tak jasný, že světlo svítí od něj., Určitá bylina je tak Bílá, že je přirovnávána k baldrovu obočí; ze všech trav je nejbělejší, a tím můžete posoudit jeho spravedlnost, a to jak ve vlasech, tak v těle. On je nejmoudřejší z Æsir, a nejkrásnější-mluvený a milostivý; a tato kvalita ho navštěvuje, že nikdo nemůže získat z jeho úsudků., On přebývá v místě zvaném Breidablik, který je v nebi; v tomto místě může být nic nečistého být |
Nicméně, stejně jako Persephone v řecké tradici, Balder primární import v Severské tradici výsledky z mythic okolnosti jeho předčasné smrti (a jeho prorokoval návrat po požárech z Ragnarök vyhořelá).,
Mýtické Reprezentace
Smrt a Návrat Balder
Loki triky Höðr do natáčení Balder.
vražda Baldera hraje v severské kosmologii důležitou roli jako předchůdce eschatonu (Ragnarök). Účty jeho vraždy často začínají popisem moru spánku, který padl na Aesir, když Frigg a Balder byli mučeni sny, že mladý bůh zemře., Protože sny byly často chápat jako prorocké, to motivovalo chlapcův otec (Odin), aby se vydali do hlubin podsvětí, aby se poraďte se sprit zemřelého sibyla. Balderova matka Frigg, znepokojená hroznými varováními prorokyně, učinila každý objekt na zemi slibem, že nikdy neublíží Balderovi. Všichni kromě jednoho, plevel zvaný jmelí, učinili tento slib, jak si Frigg myslel, že je příliš nedůležité a neohrožující zahrnout. Když o tom Loki, tvůrce neštěstí, slyšel, udělal z jmelí magické kopí (v některých pozdějších verzích šíp)., On spěchal na místo, kde bohové byli vyžívá v jejich novém koníčku, mrštit objekty v Balder, což by odrazit bez poškození ho. Loki dal kopí Balderovu bratrovi, slepému Bohu Höðrovi, který s ním pak neúmyslně zabil svého bratra. Za tento čin měli Odin a Rind dítě jménem Váli, které se narodilo výhradně k potrestání Höðra, který byl nakonec pronásledován a zabit za svou roli v tragédii.
Balder byl slavnostně spálen na své lodi, Hringhorni, údajně největší ze všech lodí., Ve zmatku kolem pohřbu byl trpaslík Litr kopnut do pohřební hranice Thorem a spálen zaživa. Nanna, Balder manželka, také se vrhla na pohřební hranici a čekají na konci Ragnaroku, kdy by se sešel s jejím manželem (i když v alternativní tradice, prostě zemřela žalem). Balderův kůň se všemi jeho nástrahami byl také spálen na hranici. Loď byla nastavena na moře hyrrokinem, obryně, která přišla na vlka a dala lodi takový tlak, že oheň blikal z válečků a celá země se otřásla.,
Na Frigg je naléhání, dodáno přes messenger Hermod, Hel slíbila, že propuštění Baldra z podsvětí, když se všechny objekty, živý a mrtvý bych plakat pro něj. A všichni dělali, kromě obryně, Thokk, který odmítl truchlit nad zabitým Bohem. Balder tak musel zůstat v podsvětí, aby se neobjevil až po Ragnaroku, kdy se on a jeho bratr Höðr usmířili a vládli nové zemi společně s Thorovými syny.,
nakonec, když bohové zjistili, že obryně byla Loki v přestrojení, lovili ho, svázali ho ke třem skalám a pojistili jeho pokračující trápení až do jeho osudového propuštění v Ragnaröku. Další informace o Lokiho trestu naleznete v článku o Loki.
Balder Návrat
eschatologická témata představena výše byly také zvláště prominentní v Völuspá, autorizován poetické práce nejpozději od třináctého století C. E.,, který jde do významných detailů týkajících se nového nebe a nové země, která se objeví po světově negující bitvě mezi Aesirem a Jotunem. V této době, seeress (kdo je vypravěčem textu) popisuje, jak se tato země zaslíbené, kde pole unsown se výnos jejich zvýšení a všechny strasti se uzdravil, bude ovládán nově reborn Balder. V této říši se vrátí, aby přebýval v sídlech blaženosti, v síni jasnější než Slunce, zaťatý zlatem, kde spravedliví budou žít v radosti stále více:
61., V úžasné kráse / opět budou zlaté stoly / stát uprostřed trávy, kterou bohové vlastnili | ve starých dnech, 62. Pak pole nesená / nést zralé ovoce, všechny neduhy rostou lépe | / a Baldr se vrátí; Baldr a Hoth bydlí / v Hroptově bitevní síni a mocní bohové: | věděli byste ještě víc? … 64. Spravedlivější než Slunce, / hala, kterou vidím, zastřešená zlatem, / na Gimle stojí; tam budou přebývat spravedliví / vládci a štěstí vždy / tam budou mít. 65. Přichází vysoká, / veškerá moc držet, mocný pán, / všechny země, které vládne.,
Gesta Danorum
varianty (což vrhá postavy do semi-historické role) lze nalézt v pozdní 12. století verze příběhu řekl starý dánský historik Saxo Grammaticus (c.1150 – c.1220 C. E.). Podle něj byli Balder a Høther soupeřícími nápadníky za ruku Nanny, dcery Gewar, norského krále. V této verzi byl Balder polobůh a obyčejná ocel nemohla zranit své posvátné tělo. Oba soupeři se setkali v hrozné bitvě, která nakonec vedla k tomu, že byl Balder poražen a nucen do exilu.,
Nicméně, Balder, napůl šílený jeho sny o Nanna, zase odvezl ho do exilu (vítězná lady); konečně hna ostatních, ujal hy štěstí a Dřevo Dívky, kterým dlužil jeho prvních úspěchů a jeho kouzelný plášť, pás a pás (tam je zřejmý zmatek tady v textu), nakonec se setkal Balder a bodl ho do boku. Z této rány Balder zemřel za tři dny, jak předpověděl strašný sen, ve kterém se mu objevila Proserpina (Hela)., Balderův velký pohřeb, jeho barrow, a kouzelná povodeň, která z ní praskla, když se do ní jeden Harald pokusil proniknout, a vyděsil lupiče, jsou popsány.
V úvahu, božský charakter příběhu (a hodně z jeho mýtické rezonance) je pryč ve prospěch pokus o historickou přesnost (nebo pokusem o diskreditaci „pohanské“ praktiky).
mezináboženské paralely
mytologie obklopující Baldera, se silnými tématy odporu, ztráty a obnovy, má rezonance v mnoha religio-kulturních kontextech., Například smrt „nesmrtelného“ Baldera připomíná zánik nezranitelného zoroastrijského hrdiny Esfandyara v eposu Shahnameh. Podobně, Lemminkäinen (Bůh ve finské mytologii), sdílí stejný osud jako Balder, protože oba jsou zabiti „neškodnými“ rostlinami ovládanými slepými bohy. Turville-Petre uvádí také značné tělo stipendium připojení mýty Baldur smrt a návrat k Střední-Východní kulty plodnosti centrování na postavy Tammuze, Attis, Adonis, a Baal.,
Vzhledem k vnímané podobnosti, Balder je někdy spojena s Kristem v umění, jak je jasně zdůraznil v této ilustraci Baldrs draumar (1893).
Naopak, Georges Dumézil tvrdí, že role Lokiho, Balder a Hod doprovází Durjódhana, Vidura/Judhišthira a Dhrtarashtra v Indickém eposu, Mahabarata.,
metoda je paralelní k té, která výsledky v prozatímním odstranění a dlouho exilu Judhišthira: démonické Durjódhana wrings povolení od slepé Dhrtarashtra na jevišti scénář, který zničí Judhišthira. Tento scénář je hra, která je zřejmě bez nějaké zvláštní nebezpečí pro Judhišthira, který je průměrný hráč, ale to je jedno, ve které jeho protivník, komplic Durjódhana, používá nadpřirozené triky, které nutí ho, biti, do exilu.,
V dodatečně fascinující paralelní, Balder a Judhišthira vrátit do svých domovů po uzavření kataklyzmatické bitvě, a je schopen na scénu v době míru a prosperity.
Balder má také přirovnal k Ježíši Kristu, pravděpodobně vzhledem k počtu společných motivů mezi dvě postavy (umírající-a-rostoucí bůh zabil, i když bez úhony, který ohlašuje příchod období věčného míru)., Takové paralely (a identifikace) jsou zvláště nápadné ve verzích pohádky, které se objevily od Severských světě během konverze z oblasti Křesťanství – včetně lidových účet Kristus byl ukřižován na jmelí! Nicméně, “ nemusíme jít tak daleko, jak … popsat kult Balder jako Křesťanství v pohanských oblečení, ale to může také být povoleno, které Balder je postava v původní Severský mýtus podle něj otevřené Křesťanské vlivy. Stejně jako Kristus, i Balder zemřel a stejně jako Kristus se vrátí na konci světa.,“
toponymy (a další jazykové stopy) Balder
ve Skandinávii existuje jen málo názvů míst, které obsahují název Balder. Nejpozoruhodnější je (bývalá) farnost s názvem Baldishol v hrabství Hedmark v Norsku (kde posledním prvkem je hóll, což znamená „kopec; malý kopec“). Ostatní (pomocí jeho Severské jméno) může obsahovat Baldrsberg v Vestfold county, Baldrsheimr v Hordaland county Baldrsnes v Sør-Trøndelag kraj a fjord a obce Balsfjord v Troms.,
Také Skandinávský jazyk, pojmy příjemná vůně Mayweed (Matricaria perforata) „Balder obočí“, protože jeho bělost.
poznámky
- John Lindow. Příručka severské mytologie. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. I když někteří učenci argumentovali proti homogenizující efekt seskupování těchto různých tradic společně pod hlavičkou „Severské Mytologii,“ hluboce průzkumné/kočovnou povahu Viking společnost má tendenci zamítnout tyto námitky., Jako Thomas DuBois přesvědčivě argumentuje, „hatever jiného můžeme říci o různých národů Severu během Viking Věku, pak nemůžeme tvrdit, že byly izolovány z nebo neznají své sousedy . Jak náboženství vyjadřuje obavy a zkušenosti svých lidských přívrženců, tak se neustále mění v reakci na kulturní, ekonomické a environmentální faktory. Myšlenky a ideály procházely mezi komunitami s frekvencí a pravidelností, což vedlo k a vzájemně závislé a mezikulturní oblasti se širokými společnostmi náboženství a světonázoru.” (27-28).,
- Více konkrétně, Georges Dumézil, jeden z předních orgánů na Severské tradici, a poznamenal, comparitivist, argumentuje dosti přesvědčivě, že Aesir / Vanir rozdíl je součástí větší triadic divize (mezi vládce bohů, válečník bohy, a bohové zemědělství a obchodu), který se odráží mezi indoevropské kosmologie (z Védské Indie, přes Řím a do Germánského Severu). Dále poznamenává, že toto rozlišení odpovídá vzorům sociální organizace, které se nacházejí ve všech těchto společnostech., Viz Georges Dumézil ‚ s Gods Of The Ancient Northmen, editoval Einar Haugen; Úvod C. Scott Littleton a Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) pro více informací.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII), (Brodeur, 36).
- Tento aspekt příběh je dobře vyprávěn v Eddic báseň Baldrs Draumar („Sny Balder“), popsány a shrnuty v Gabriel Turville-Petrie. Mýtus a náboženství severu: náboženství starověké Skandinávie. (New York: Holt, Rinehart a Winston, 1964), 109-111.,
- viz Gylfaggining Snorri Sturluson (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) pro jediný primární zdroj těchto událostí. Viz také P. a. Munch. Norská mytologie: legendy bohů a hrdinů. V revizi Magnus Olsen; přeložil z norštiny Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: American-Scandinavian foundation; Londýn: Milford H., Oxford University Press, 1926), 80-94, přístupná převyprávění; a Turville-Petre, 106-125, a Lindowském, 65-69, pro více zapojeny, vědecké perspektivy (řešení různých verzí příběhu).
- tamtéž.,
- Völuspá (61,62, 64, 65). Přeložil Henry Adams Bellows (25-26) a přístupné online na sacred-texts.com. viz také Lindow, 317-319 pro stručné shrnutí tohoto textu.
- Saxo Grammaticus, Dánská historie (Úvod II: bohové a bohyně), přeložil Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Přístup online v online středověké& klasická Knihovna.
- viz esej profesora Ehsana Yarshatera „ESFANDÎÂR“na webu Circle of Ancient Iranian Studies.
- Turville-Petre, 118.
- tamtéž., 117-118.,
- Dumézil, 63.
- tamtéž., 64.
- Turville-Petre, 119.
- tamtéž.
bibliografie
- Björnsson, Eysteinn (ed.). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005.
- DuBois, Thomas a. Severská náboženství ve věku Vikingů. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
- Dumézil, Georges. Bohové starověkých seveřanů. Editoval Einar Haugen; Úvod C. Scott Littleton a Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.
- Lindow, John. Příručka severské mytologie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
- Munch, P. A. Norská mytologie: legendy bohů a hrdinů. V revizi Magnus Olsen; přeložil z norštiny Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: americko-skandinávská nadace; Londýn: h.Milford, Oxford University Press, 1926.
- Orchard, Andy. Cassellův slovník norského mýtu a legendy. Londýn: Cassell; New York: distribuováno ve Spojených státech Sterling Pub. Spolupráce., 2002. ISBN 0304363855
- Sturlson, Snorri., Próza Edda ze Snorri Sturluson: příběhy ze severské mytologie. Představil Sigurdur Nordal; vybrán a přeložen Jean i. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
- Turville-Petre, Gabriel. Mýtus a náboženství severu: náboženství starověké Skandinávie. New York: Holt, Rinehart a Winston, 1964.
- „Völuspá“ v Poetické Eddě. Přeloženo a s poznámkami Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Přístup online na adrese sacred-texts.com, načteno 26. června 2019.,
Kredity
spisovatelé a editoři encyklopedie Nového světa přepsali a dokončili článek Wikipedie v souladu s normami New World Encyclopedia. Tento článek se řídí podmínkami licence Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), která může být použita a šířena s řádným přiřazením. Úvěr je splatná podle podmínek této licence, které mohou odkazovat jak na Nový Svět Encyklopedie přispěvatelů a obětaví dobrovolní přispěvatelé z Wikimedia Foundation. Chcete-li citovat tento článek, klikněte zde pro seznam přijatelných formátů citování.,Historie dřívější příspěvky wikipedistů je přístupná výzkumným pracovníkům zde:
- Balder historie
historie tohoto článku, protože to bylo dovezeno do Nového Světa Encyklopedie:
- Historie „Balder“
Poznámka: Některá omezení se mohou vztahovat na použití jednotlivé obrázky, které jsou samostatně licencovány.