– Ruben G. Apressyan
V zimě roku 1981 byl jsem laskavě pozván Institutem Gandhian Studie k účasti na Mezinárodní Konferenci o dovoz Gándhího dědictví 21.století., V té době jsem studoval nenásilí a v tomto ohledu Gándhího zkušenosti asi deset let, ale moje účast na této konferenci, která byla zahájena v Dillí a pak pokračoval v Wardha, dal mi příležitost k re-objevit Gándhí v samém kontextu Indické reality a pochopit jeho široký vliv na 20. století v politických a sociálně-etického myšlení. Gándhího zkušenosti v Satyagraha daly impulsy, ne vždy přímé, ke konverzím v teoriích moci, politického boje, sociálních reforem a sociální organizace, sociální spravedlnosti a morální spravedlnosti., Pojetí občanské neposlušnosti je jedním z mnoha, které byly vytvořeny pod vlivem Gándhího myšlení a Gándhího politické praxe, v druhé části 20.století. Pokud jde o pojetí občanské neposlušnosti, význam Gándhího příspěvku byl demonstrací potenciálu této metody nespolupráce v opozici a odporu vůči represivnímu koloniálnímu režimu.
myšlenka občanské neposlušnosti byla představena moderní západní politické teorii Davidem Thoreauem téměř před 150 lety., Od té doby občanské neposlušnosti byla považována za mechanismus fungující demokracii, je jedním ze způsobů vyjádření občanů nesouhlas s orgány a menšiny nesouhlas s většinou, režim občanů začlenění do fungování demokracie. Relativně v naší době byl tento koncept hluboce vyvinut jiným Američanem-Johnem Rawlsem ve své základní knize „Teorie spravedlnosti“ (1971)., Podle Rawls je občanská neposlušnost „veřejným, nenásilným, svědomitým, ale politickým aktem v rozporu se zákonem, který se obvykle provádí s cílem přinést změnu zákona nebo politiky vlády“. Občanská neposlušnost je časová, veřejná a demonstrativní pozastavení obecně uznávaných společenských pravidel a nařízení, za předpokladu nějaké předchozí dohody ve společnosti a v kontextu každodenní a obvyklé poslušnost., Je zřejmé, že tento pojem občanské neposlušnosti souvisí s dalším základním pojmem, který zobrazuje demokratický politický řád a občanskou společnost, pojem sociální smlouva.
teorie sociální smlouvy jsou stejně staré jako sociální teorie obecně. Prvky takových teorií lze nalézt ve starověké evropské filozofii od sofistů. Podle Platóna byla smlouva základem vztahů mezi vládcem a vrstvami v rámci politického řádu., V raném moderním politickém myšlení koncepce společenské smlouvy měla rozšířit teorii státu obecně. Pro Hobbese: stejně jako H.Grotius, B. Spinoza, J. Locke, s. Puffendorf, J-J Rousseau a I. Kant nebyla společenská smlouva jen dohodou v rámci stávajícího řádu, ale základem legitimity občanské komunity obecně. Myšlenka sociální smlouvy jako předpokladu státu a společnosti byla kritizována Shaftesbury A D.Hume., Kant tvrdil, že pojem sociální smlouva není o původu státu, ale o právu a principu státu, jak by měl být. Takže Nitzshe nebyl první, kdo projevil, že teorie společenské smlouvy se stala zastaralá. Kdo může vládnout, argumentoval, kdo dominuje „od přírody“, který je násilný v akcích a gestech, se nestará o smlouvy.
od 19. století „sociální smlouva“ – byla považována za druh filozofické metafory., Nicméně, tato metafora je adekvátní k charakteru demokratické organizace: to znamená přechod ze stavu vztahy na „smlouvy“: lidé přicházejí na dohody a plnit je bez ohledu na jejich formální a rituální stavy, jejich věci k té či oné společenské vrstvy. „Sociální smlouva“ je metafora, protože historicky a vlastně občané nepodepsali žádné dohody o založení společnosti., „Sociální smlouva“ je koncepční schéma sociální organizace: členové společnosti delegují část svých práv (a svobody) na stát (státní instituce) na oplátku záruky bezpečnosti a sociálního pořádku. Tato konformace stanovené v ústavě, která vypráví o právech a povinnostech občanů (tj. omezení práv), na jedné straně a povinnostech státu a státních institucí na straně druhé., Koncept společenské smlouvy odráží skutečnou praxi z různých sociálních, ekonomických, politických, vzdělávacích a jiných podniků (projektů), které jsou zprostředkovány dohody a juridically registrovaných smluv mezi sociálními činiteli, které se tím, skutečnost, že dohody, a registrace smlouvy projeví vůli spolupracovat. Vláda je stejně účinná jako občanská společnost, která se stala sférou sociálního partnerství, protože občané se identifikují s instancemi autority a jsou připraveni podle své kompetence sdílet sociální odpovědnost.,
v 18. -19. století byl koncept společenské smlouvy dislokován na periferii sociálně-politického myšlení. V poslední třetině 20. století však byla vzkříšena díky koncepci Johna Rawlse vyjádřené v jeho základní práci „Teorie spravedlnosti“. Jeho teorie spravedlnosti v podstatě patřil k contractorial tradice: představa spravedlnosti je založena na dobrovolné a univerzální souhlas členů společenství: pouze tyto zásady lidského soužití jsou prostě, které byly jednomyslně uznána., Podle smluvního přístupu jsou principy spravedlnosti principy spolupráce mezi rovnými činiteli. Odmítnout někoho ve spravedlnost znamená ignorovat ho/ji jako rovnocenného jeden k nám, nebo projevovat naše explicitní nebo latentní ochotou využívat přírodní nebo sociální okolnosti, pro náš vlastní zájem. Ve vztahu k společenské smlouvy Rawls hovoří o „přirozená povinnost zdvořilosti“, což znamená, že se nebudou odvolávat na chyby sociální opatření jako příliš připravená výmluva pro to, vyhovující je nevyužívat nevyhnutelné mezery v pravidlech, jak prosazovat naše zájmy.,“Tato povinnost je základem vzájemné důvěry. Společnost je stěží představována jako plně spravedlivá. Každá demokratická společnost je považována za víceméně spravedlivou a podle povinnosti zdvořilosti by člověk měl dodržovat nespravedlivé zákony, pokud nepřekročí určité hranice nespravedlnosti. Jinými slovy, zatím se nemůžeme vyhnout zákonům, které by byly jen pro každého, břemeno nespravedlnosti by mělo být rovnoměrně rozděleno mezi různé skupiny.
bylo by nesprávné konstatovat, že demokratická teorie je vyzván, aby ospravedlnit občanů dodržování zákonů a pravidel, jež někteří z nich považují za nespravedlivé., Jako Rawls vyjadřuje to, občanů předkládat své chování, aby demokratický orgán pouze k prodloužení nutné sdílet equitability v nevyhnutelné nedostatky ústavního systému“, To znamená, že existují limity, za jejichž dodržování se orgány vytvořené na základě většinového pravidla může vést k nespravedlnosti. Otázkou je, jak sladit dodržování „sociální Smlouvy“ (ústavní pořádek) a smysl pro spravedlnost, nebo, řečeno slovy Gándhího, jak sladit loajalitu a satyagrahu., Lze navrhnout, aby se tyto dva pojmy-občanská neposlušnost a sociální koncepce – navzájem odporovaly. Nicméně to není tak.
Občanské Neposlušnosti
Občanská Neposlušnost je jednou z forem opozice k dispozici pro veřejnost stanovena na základě většiny hlasů. Jeden z několika dalších, jako legitimní veřejné demonstrace, účelová korupce Práva v zájmu soudních precedentů,násilný, konkrétně vojenský odpor atd. Občanská neposlušnost je forma demokratické opozice., Občanská neposlušnost je jistě na základech tohoto společenského modelu, který se obvykle nazývá – po Henrih Bergson a Karl Popper- „otevřená společnost“. Podle tohoto modelu jsou sociální instituce považovány za produkty sociální kreativity a tato racionální změna je diskutována z hlediska vhodnosti pro spotřebu lidských cílů a záměrů.
pro Rawls je zřejmé, že občanská neposlušnost je nesmyslná v úzké společnosti s autokratickým typem proti vládci legitimovanému božským zákonem jako Boží agent. Jediným právem je právo petice., Nemohou předstírat, že jsou rovni vládci jako Boží vyvolení. Apelují, mohou si dokonce dovolit, aby si mysleli, že vládce není vždy v pořádku, ale nemají ani práva, ani schopnosti opravit svého vládce.
situace je v demokratické společnosti zcela odlišná jako systém spolupráce mezi rovnými. Nespravedlnosti v takové společnosti znamenají porušení něčích práv. Výše uvedená povinnost zdvořilosti zahrnuje povinnost bránit práva zaručená ústavou. Občanská neposlušnost dává příležitost odolat nespravedlnosti v dodržování zákona., Rawls považuje koncept občanské neposlušnosti za příležitost odolat nespravedlnosti v dodržování zákona. Rawls považuje koncept občanské neposlušnosti za komplementární k teorii ústavní demokracie. Navrhuje následující zásady, které mohou nesouhlasit s oprávněnými orgány prostředky protichůdnými, ale loajálními k zákonu., V demokratické společnosti vede občanské rozhodnutí neuposlechnout ke střetu povinností; právo bránit své svobody a odolávat nespravedlnosti je v rozporu s povinností dodržovat zákony přijaté legislativní většinou. Je to skutečné i za takového formálně demokratického pravidla, které je ve skutečnosti ztělesněno v nespravedlivém a zkorumpovaném systému moci.
jako nástroj sociální změny občanská neposlušnost předpokládá systém politické spolupráce ve společnosti založené víceméně na konsensu ohledně obecných zásad spravedlnosti., Prostřednictvím akcí občanské neposlušnosti lidé apelují nejen na vládce,ale také na zákonodárnou většinu a také na smysl pro spravedlnost. Problém je v tom, že v určité komunitě mohou být prezentovány různé koncepce spravedlnosti. V situaci nedostatku konsensu může být občanská neposlušnost jako prostředek sociální změny nedostatečná.
občanská neposlušnost může být přímá a nepřímá. V rámci přímých akcí občané neuposlechnou protestní zákon; v rámci nepřímých akcí občané neuposlechnou jiných zákonů. Je tedy na protest nepřiměřené a nebezpečné?, Například proti určitým dopravním pravidlům, která porušují tato dopravní pravidla?
akce občanské neposlušnosti jsou svou povahou politické, veřejné a nenásilné. Jako politické jsou určeny vládnoucí většině; jsou motivovány a odůvodněny politickými zásadami, konkrétně zásadou spravedlnosti, která upravuje ústavu a sociální instituce. Jako veřejné jsou tyto akce určeny veřejnosti, jsou prováděny veřejně, otevřeně a spravedlivě., Jako nenásilné tyto akce potvrzují respekt k danému politickému systému obecně a uznání smyslu druhých pro spravedlnost.
Z pragmatického hlediska, občanské neposlušnosti jako způsob politického protestu, bez ohledu na to, fajn myšlenka občanské neposlušnosti je, může být přiměřené a odůvodněné pod jednu okolnost a nevhodné v jiném. Pokud je občanská neposlušnost podle Rawlse určena smyslu pro spravedlnost komunity, je oprávněná, když je namířena proti případům vážného porušení základních práv, které jsou zřejmé všem., Například odprodej menšiny určitých občanských a ekonomických práv. Naopak, akce občanské neposlušnosti budou nedostatečné, pokud budou namířeny proti takovým státním rozhodnutím nebo novým zákonům, které porušují základní práva veřejnosti.
občanská neposlušnost je oprávněná v situacích, kdy selhaly jiné prostředky politických bojů. Dosud je občanská neposlušnost považována za poslední možnost, měli byste si být naprosto jisti, že je to skutečně nutné., Nicméně ani za takových okolností nebude občanská neposlušnost úspěšná, pokud vládnoucí většina rozhodně zvolí nespravedlivou a nepřátelskou taktiku proti menšině.
občanská neposlušnost je oprávněná, pokud nevede k vážným sociálním poruchám a nevybuchne účinnost pouhé ústavy a respektování právního státu.,
Gándhího Příspěvek
i Když je zřejmé, že John Rawls vypracování jeho koncepce v konkrétní historické období a politické souvislosti, když hnutí za lidská práva v USA, do značné míry inspirován Martin Luther King, byl součástí každý den zprávy a obrovské satyagraha kampaně v Indii zahájena a inspirován Gándhí, bylo nedávné historie, nemám faktické informace, pokud jde o možný vliv Gándhího myšlení a praxe Rawls politické teorie., Ale přesto, srovnání Gándhího přístup k občanské neposlušnosti s jedním z Rawls by být velmi důležité, zejména pro pochopení perspektivy občanské neposlušnosti v non-demokratické společnosti.
Jak jsme viděli, podle Rawlse, občanská neposlušnost je významný sociální nástroj rezistence na některé dílčí zákony a státní rozhodnutí, které je v rozporu s obecným duchem ústavy a pro dobro ústavu., Znamená to ale, že v nedemokratické společnosti zatím není prostor pro občanskou neposlušnost, neexistuje demokraticky přijatá a tudíž legitimní ústava? A jaké bude ospravedlnění občanské neposlušnosti pro ty, kteří by se rozhodli odolat nespravedlnosti v takové společnosti? Odpověď na tuto otázku lze nalézt v Gándhího dědictví, konkrétně v jeho zvláštní experiment s ahimsa v Čamparánu přímo v předsednictvu Tirhut (Bihar) v roce 1917.,
Gándhí byl pozván v Champaranu jedním z ryotů, aby jim pomohl změnit stávající pořadí vztahů mezi ryoty a vlastníky půdy. To byl systém tinkatia (sto let starý), podle kterého museli nájemci označit z každých dvaceti pozemků pronajatých pozemků pro indigo. Byl to extrémně nespravedlivý systém a ryotové kvůli tomu hodně ztráceli. Úkolem bylo zrušit systém tinkatia v Biháru. Abychom pochopili stížnosti ryotů, musel Gándhí mluvit s tisíci z nich. Rozhodl se začít studovat problém s zjišťováním názoru plantážníků., Tajemník asociace planters ho však považoval za odlehlého a zhruba odmítl poskytnout mu jakékoli informace. Gándhí také navštívil komisaře předsednictví, ale ten se ho pokusil vyhrožovat a navrhl okamžitě opustit Tirhut. Brzy byl požádán, aby zprávu Okresní Soudce pro odmítnutí opustit Čamparánu dle Podání objednávky., V prohlášení, které přečetl na Okresní Soudce Gandhi vysvětlil, že jeho rozhodnutí není v souladu Správy, aby jeho civilní povinnost pomáhat ryots a oznámil svou připravenost na „odeslat bez protestu k trestu za neposlušnost.“Gandhi uzavřel své prohlášení s následující objasnění:
„jsem neuposlechl rozkaz, podává na mne, ne pro to chci respektovat zákonnou autoritu, ale v poslušnosti vyššího zákona našeho bytí, hlasu svědomí“.
podivné, jak to může znít, ale soudce a státní zástupce nesouhlasili a slyšení bylo odloženo., Gándhí dostal nějaký čas na komunikaci s místopředsedou a se svými přáteli o případu a brzy soudce zveřejnil příkaz guvernéra, aby případ zrušil. Místní úřady byly připraveny spolupracovat s Gándhím. O nějaký čas později kvůli úsilí Gándhího a jeho společníků byl systém Tinkatie zrušen. Charakterizující rozhodnutí Magistrátu Gándhí poznamenal, že Indie dostala první demonstrativní lekci občanské neposlušnosti.,
i když v Čamparánu případě občanské neposlušnosti se zdá být skromný a jen doplňkovou součástí obecnější projekt demolice nespravedlivé, aby, můžeme udělat nějaké zásadní závěry o povaze občanské neposlušnosti., Společné Gándhíovský neposlušnost s Rawls‘ popis občanské neposlušnosti, jsou 1) neposlušné akce je transparentní, otevřené pro veřejnost, zejména pro ty, které jsou proti; 2) neposlušné akce je ztělesněním nenásilný odpor; 3) občanská neposlušnost je odůvodněn záměrem, aby se zabránilo zjevné porušení lidi s legitimní zájmy.
současně v případě Champaran lze rozlišit některé zvláštní rysy občanské neposlušnosti, které Rawls nevěnoval pozornost. Za prvé, v tomto případě máme zcela odlišný základ občanské neposlušnosti., Ve svém rozhodnutí Gándhí nesouvisí s ústavou nebo existujícím obecným pořádkem, ale s „vyšším zákonem našeho bytí hlasem svědomí“ jakýmsi přirozeným smyslem pro spravedlnost. I když jeho rozhodnutí neuposlechnout magistrátní přikázání bylo rozhodně politické, nebylo to tak motivací a vysvětlením.
za druhé, Gándhí zasáhl do situace zcela nezištně., I když protestoval proti zacházet s ním jako outlier, že, ve skutečnosti není izolovaný systém, pokud jde o držení zásob; přišel do Čamparánu jako externí pozorovatel a pustil se do konfliktu jako třetí strany mediátora. Díky tomu jeho pozice vypadala silnější a přesvědčivější.
třetí pozorování se týká širšího, politického kontextu občanské neposlušnosti spíše než samotné občanské neposlušnosti. Jak Rawls zdůraznil, občanská neposlušnost byla mechanismem demokratického řádu., Náročný potenciál občanské neposlušnosti jako prostředku nenásilného protestu je samozřejmě silný právě pod demokratickým pořádkem. Pravděpodobně je občanská neposlušnost v totalitní společnosti nesmyslná.
Nicméně, Gándhího zkušenost ukázala, že občanská neposlušnost může pracovat v non-demokratické společnosti, jako to bylo v Bihar v roce 1917, když tato společnost má určité, i minimální úroveň otevřenosti a občanských svobod, a pokud neposlušnosti se provádí populární a autoritativní veřejné vůdce.
Za čtvrté, občanská neposlušnost by měla být považována za jeden z mnoha dalších prostředků protestů., Boj proti nespravedlnosti nikdy nevyhraje, pokud není zaměřen na pravdu a spravedlnost a není motivován vůlí k pravdě a spravedlnosti. Jinými slovy, boj proti nespravedlnosti nevyhnutelně selže, pokud je utlačován způsobem „nevidět, neslyšet, nemluvit.“Stojí za to připomenout, že v Champaran Gandhi zahájil své vyšetřování pokusem mluvit s plantážníky a zjistit jejich postavení. A v mnoha dalších konfliktech bylo Gándhího zájmem uspokojit obě strany konfliktu a zajistit jejich vzájemný přínos k dosažení pravdy., Účinnost občanské neposlušnosti závisí na tom, zda se stala okamžikem satyagrahy.
pravda o druhém prohlášení byla znovu prokázána dva roky poté, co Champaran během masové kampaně satyagrahy proti Rowlattovi Billovi. Je dobře známo, že satyagraha začal s hartal a prodej Gandhi je zakázáno letáky, Hind Swaraj a Sarvodaya, ukázalo se, že nepokoje a nesmyslné a brutální nepokoje. Gándhího pokusy zastavit nepokoje selhaly. Reakce vlády byla také brutální: jednou z událostí této reakce byl krvavý masakr v Amritsaru., Gándhí říká „chybu, stejně velký jako Himaláje“, spočívala v tom, že rozhodnutí zahájit kampaň občanské neposlušnosti s lidmi, kteří nebyli připraveni na takovou kampaň duchovně, ani politicky. Pouze osoba, která je obvyklé každodenní a princip poslušnosti zákonů, je schopen posoudit, který zákon je dobrý a spravedlivý a který je špatný a nespravedlivý. Občanská neposlušnost by tedy měla být inspirována nejen pocitem protestu proti nespravedlnosti, ale hlavně respektem ke spravedlnosti.,
Gandhi poukázal na to ve svém prohlášení v dubnu 1919:
„Satyagraha je jako banyan strom s mnoha větvemi. Občanská neposlušnost je jedna taková větev, satya (pravda) a ahimsa (nenásilí) spolu se rodič kufru, z nichž všechny nesčetné větve střílet ven.‘
Gándhího poselství je nesmírně významné pro ty národy, které jsou na začátku své cesty k pravé a čestné demokracii. Gándhího poselství je však důležité pro všechny, pokud je způsob satyagrahy způsobem individuální volby a osobních rozhodnutí.
