obecný popisedit
příběh může být rozdělen na dvě části, podobné délce, odpovídající sekvenci procesu. V první části (verše 16-22) je popsán případ: obě ženy představují své argumenty a v tomto okamžiku není zaznamenána žádná odpověď od krále. Ve druhé části (23-28) je popsáno rozhodnutí: král je hlavní řečník a ten, kdo řídí spiknutí. Kromě tohoto jasného dvojího rozdělení byly vzneseny návrhy týkající se struktury spiknutí a literární struktury příběhu a jeho vnitřních vztahů.,
jak bylo uvedeno dříve, většina příběhu je hlášena přímou řečí žen a Šalamouna, s několika větami a slovesy vypravěče. Dialogy posouvají děj dopředu. Rozporuplná svědectví žen vytvářejí počáteční konflikt nezbytný k vybudování dramatického napětí. Králův požadavek, aby mu přinesl meč, zvyšuje napětí, protože čtenář se diví, proč je potřeba. Příběh vyvrcholí šokujícím královským příkazem snížit chlapce, který na chvíli zpochybňuje Králův úsudek., Zdá se však, že verdikt je chytrý trik, který dosahuje svého cíle a má za následek uznání pravé matky a rozlišení.
PurposeEdit
šalamounské Rozhodnutí tím, Frans Floris, c. 1647
hlavní zjevný účel účet Šalamounova panování, které Rozsudku Solomon patří, jak je uvedeno výše, je oslavovat Krále Šalamouna, a jeho moudrost je jeden z účtu dominantní témata., Výjimky jsou: první dvě kapitoly (1. královská 1-2), který, podle mnoha učenců vylíčit pochybnou image Solomon, a jak je uvedeno výše, jsou někdy připisovány k samostatné práci; a poslední kapitola v úvahu (11), který popisuje Šalomoun hříchy v jeho stáří. Mnozí učenci však poukazují na prvky ve zprávě, které Šalomouna kritizují a očekávají jeho pád v kapitole 11.
ve svém bezprostředním kontextu příběh sleduje popis Šalomounova snu v Gibeonu, ve kterém mu Bůh slíbil, že mu bude dána bezprecedentní moudrost., Většina učenců přečtěte si příběh v nominální hodnotě, a konstatovat, že jeho hlavním účelem je prokázat splnění božího slibu a pro ilustraci šalamounově moudrosti vyjádřené v právní formě. Jiní učenci také uznávají v tomto příběhu, stejně jako v jiných částech účtu Šalamounovy vlády, ironické prvky, které nejsou v souladu s zjevným účelem příběhu oslavovat Šalomouna.
někteří učenci předpokládají, jak již bylo zmíněno, že příběh existoval nezávisle, než byl integrován do současného kontextu., Willem Beuken si myslí, že původní příběh není o královu moudrost – závěrečná poznámka o šalamounově moudrosti je považován za sekundární, ale o ženě, která, tím, že poslouchá její mateřský instinkt, pomohl králi prolomit právní slepé uličky. Beuken poznámky další biblické příběhy, které sdílejí motiv ženy, která ovlivnila král: – Šeba, žena z Tekoa, a Šalamouna cizí manželky, která ho svedla do modlářství. Beuken dochází k závěru, že pravá matka ilustruje biblický Typ postavy moudré ženy., Navrhuje analýzu literární konstrukce příběhu, podle kterého je část, která poukazuje na soucit pravda, matka (verš 26b) představuje jeden ze dvou vrcholů příběhu, spolu s části, která oznamuje Šalamouna božské moudrosti (verše 28b). Podle této analýzy dává příběh ve svém současném kontextu stejnou váhu soucitu pravé matky a zbožné moudrosti, která Šalomouna vedla ve zkoušce.,
Podle Marvina Sweeney, v jeho původním kontextu, jako součást Deuteronomistic historie, příběh vznešené Solomon jako moudrý vládce a představil ho jako model na Chizkijáše. Později, příběhový kontext příběhu prošel další Deuteronomistickou redakcí, která podkopala Šalomounovu postavu ve srovnání s Josiahem. V jeho současném kontextu, příběhu implicitně kritizuje Solomon za porušení biblický zákon, který nastaví kněží a Levíty v horní části soudní hierarchie (Deuteronomium 17:8-13).,
Uvnitř biblické allusionsEdit
Několik příběhů v hebrejské Bibli nesou podobnost k Rozsudku Solomon a učenci si myslí, že narážky na to.
nejpodobnějším příběhem je příběh dvou kanibalských matek ve 2 Kings 6: 24-33, který je součástí cyklu Elisha. Pozadí je hladomor v Samaří, způsobený obléháním města. Když král prochází městem, zavolá mu žena a požádá ho, aby se rozhodl v hádce mezi ní a jinou ženou., Ženy se dohodly vařit a jíst syna jedné ženy, a na druhý den, aby učinily totéž se synem druhé ženy; ale poté, co jedli syna první ženy, druhá žena skryla svého vlastního syna. Král, šokovaný popisem případu, roztrhl svou královskou látku a odhalil, že pod ní měl žíněnku. Obvinil Elishu z okolností a pokračoval v pronásledování.
existují některé nápadné podobnosti mezi tímto příběhem a rozsudkem Šalamouna. Oba se zabývají bezejmennými ženami, které porodily syna., Jeden ze syna zemře a vypukne hádka o osudu druhého. Případ je předložen králi, aby rozhodl. Podle Lasine, srovnání mezi příběhy zdůraznit absurditu situace v příběhu kanibala matky: Zatímco v Rozsudku Šalomoun, král záviset na jeho znalosti z matky přírody, aby o tom, případ, příběh kanibala ženy popisují „topsy-turvy“ svět, ve kterém matky přírody nepracuje, jak se očekávalo, takže král bezmocný.,
ženské postavyedit
stejně jako mnoho jiných žen v hebrejské Bibli jsou obě ženy v tomto příběhu anonymní. Spekuluje se, že jejich jména nebyla zmíněna, aby nezastínila Šalamounovu moudrost, která je hlavním tématem příběhu. Zdá se, že ženy jsou chudé. Žijí sami ve společné rezidenci, bez služebníků. Ženy byly odhodlány být prostitutkami. Jako prostitutky jim chybí mužská záštita a musí se o sebe postarat v patriarchální společnosti.
označení žen jako prostitutek je nezbytné jako pozadí spiknutí., To vysvětluje, proč ženy žijí sami, porodila sama a byla sama během údajného spínač děti; nedostatek svědků se zdá k vytvoření právní slepé uličky, že jen moudrý král může vyřešit. Objasňuje také, proč ženy nejsou zastoupeny svými manžely, jak je obvyklé v biblické společnosti. Šalomoun je zobrazen jako král přístupný všem svým poddaným, dokonce i těm, kteří jsou na okraji společnosti. Ženské označení jako prostitutky spojuje příběh se společným biblickým tématem Boha jako ochránce slabých, „otec bez otce, obránce vdov“ (Žalmy 68:5)., Prostitutky v biblické společnosti jsou považovány za funkční vdovy, neboť nemají žádné mužské čtenáře, aby je zastupoval u soudu a jejich synové jsou považovány za sirotky. Nesou také podobnost s proselytem, který je někdy zmíněn v hebrejské Bibli s vdovou a bez otce, v tom, že jsou společensky marginalizováni a zbaveni práva na obhajobu. Mohou hledat spravedlnost pouze z jednoho zdroje: Bůh, ztělesněný v příběhu jako zdroj Šalamounovy moudrosti.,
ženy nejsou za své povolání výslovně odsouzeny a někteří si myslí, že vypravěč je nemá v úmyslu zdiskreditovat za to, že jsou prostitutkami, a jejich chování by mělo být posuzováno podle univerzálních lidských standardů. Na druhou stranu, Phyllis Bird si myslí, že příběh předpokládá stereotypní biblický obraz prostitutky jako sobeckého lháře. Pravá matka je odhalena, když její mateřská podstata – která je také stereotypní – překonává její sobeckou podstatu., Athalya Brenner poznamenává, že obě ženy mateřský instinkt je neporušená: O skutečná matka, to se projevuje, jak již bylo zmíněno, v soucitu a oddanosti, který ona ukazuje její syn, a za podvodníka projevuje se v ní touha po synovi, který ji nutí krást ostatní matky synem, když její syn zemře. Podle Brennera je jednou z lekcí příběhu „skutečné mateřské pocity … může existovat i v lůně nejnižší ženy“.
ženy jsou označeny v hebrejském textu jako zōnōṯ (זוֹנוֹת), což je množné číslo přídavného jména zōnâ (זוֹנָה), prostitutka., Nicméně, někteří navrhují jiný význam pro toto slovo v kontextu příběhu, jako je „hospodský majitel“ nebo „hostinský“. Tyto návrhy jsou obvykle odmítnuty jako omluvné. Jerome T. Walsh kombinuje dva významy, a naznačuje, že ve starověkém blízkém Východě, některé prostitutky také poskytuje ubytování služby (cf. příběh Rahaba).
srovnání s detektivní literaturouedit
Jak již bylo zmíněno, mnoho vědců porovnalo příběh s moderním žánrem detektivního příběhu., Výrazným rysem v biblickém příběhu, netypický jeho paralely, je to, že nezačne s věrohodnou zprávu vševědoucí vypravěč o událostech, které se odehrály před soudem; to okamžitě otevře s dámské svědectví. Čtenář tak není schopen určit, zda je účet daný žalobcem pravdivý nebo nepravdivý, a konfrontuje spolu se Šalamounem právní detektivní hádanku., Podle Sternberg, základní úmluvy sdílí Rozsudku Solomon a detektivní příběh žánr je „fair-play pravidlo“, které uvádí, že pro čtenáře a detektivní postavu, jsou vystaveni stejným relevantní údaje.
Lasine, zabývající se příběh ze sociologického hlediska, poukazuje na to, že jako detektivní příběh, Rozsudek šalamounův příběh se zabývá lidskou „epistemologické úzkost“, vyplývající ze skutečnosti, že člověk, nikoli Bůh, je obecně nemůže vědět, co je v mysli jiných lidí., Detektivní příběh, stejně jako tento biblický příběh, poskytuje komfort na tuto úzkost s postavou detektiva, nebo Šalamoun v tomto případě: master lidské přirozenosti, člověk, který vidí do hloubi duše a extrakt pravdu uvnitř. Tato schopnost je koncipována jako nadlidská kvalita, protože Šalomounova moudrost v úsudku je popsána jako dar od Boha. Existuje nejednoznačnost ohledně toho, zda taková schopnost může sloužit jako model pro ostatní, nebo není k dispozici běžným mužům.
Na konci příběhu Šalomoun odhaluje identitu pravé matky., Ale podle hebrejského textu, zatímco král řeší hádanku, čtenář není vystaven řešení; doslovně přeloženo z hebrejského textu, Šalomoun příkaz zní: „Dej jí živé dítě…“. Nelze odvodit, zda slovo “ ona “ odkazuje na žalobce nebo na žalovaného, protože vypravěč v této věci mlčí.
