Tatsächlich verboten einige Bischöfe den Katholiken in ihren Diözesen vor 1933 den Beitritt zur NSDAP. März 1933, Rede vor dem Reichstag, in der er das Christentum als „Grundlage“ für deutsche Werte bezeichnete, fallen gelassen. Die Zentrumspartei wurde im Rahmen der Unterzeichnung eines Konkordats zwischen dem Vatikan und NS-Regierungsvertretern von 1933 aufgelöst, und mehrere ihrer Führer wurden im Juli 1934 bei der Röhm-Säuberung ermordet.,
Zusammenfassung
In beiden deutschen Kirchen gab es Mitglieder, darunter Geistliche und führende Theologen, die das NS-Regime offen unterstützten. Mit der Zeit wuchs die Anti-Nazi-Stimmung sowohl in protestantischen als auch in katholischen Kirchenkreisen, als das NS-Regime größeren Druck auf sie ausübte. Im Gegenzug sah das NS-Regime ein Potenzial für Dissens in der kirchlichen Kritik an staatlichen Maßnahmen. Als beispielsweise im März 1935 eine Protesterklärung von den Pulpits bekennender Kirchen verlesen wurde, reagierten die Nazibehörden mit einer kurzen Verhaftung von über 700 Pastoren., Nachdem die päpstliche Enzyklika Mit brennender Sorge von 1937 von katholischen Pulpits gelesen worden war, beschlagnahmte die Gestapo Kopien von Diözesanämtern im ganzen Land.
Die allgemeine Taktik der Führung sowohl der protestantischen als auch der katholischen Kirche in Deutschland war Vorsicht in Bezug auf Protest und Kompromisse mit der NS-Staatsführung, wo möglich. In beiden Kirchen gab es Kritik an der rassisierten Ideologie der Nazis und Vorstellungen von „Arianismus“, Und in beiden Kirchen entstanden Bewegungen, um Kirchenmitglieder zu verteidigen,die nach den Rassengesetzen der Nazis als „Nicht Arier“ galten (e.,g., Juden, die sich bekehrt hatten). Während dieser Zeit gab es jedoch praktisch keine öffentliche Opposition gegen Antisemitismus oder Bereitschaft der Kirchenführer, sich öffentlich gegen das Regime in Bezug auf Antisemitismus und staatlich sanktionierte Gewalt gegen die Juden zu stellen. Es gab einzelne Katholiken und Protestanten, die sich für Juden aussprachen, und kleine Gruppen in beiden Kirchen, die sich an Rettungs-und Widerstandsaktivitäten beteiligten (zum Beispiel die Weiße Rose und Herman Maas).,
Nach 1945 zwangen das Schweigen der Kirchenleitung und die weit verbreitete Komplizenschaft der „gewöhnlichen Christen“ die Führer beider Kirchen, sich mit Schuld und Mitschuld während des Holocaust zu befassen—ein Prozess, der bis heute international anhält.
