alegoría en Dante (Robert Hollander)
la primera vez que leí Dante «en serio», tenía veinticinco años y, como instructor nuevo, tuve que guiar a los estudiantes a través del infierno durante una semana en el curso «grandes libros» que todavía se requiere de todos los estudiantes en Columbia College. La única cosa que sabía que no entendía (había por supuesto muchas, muchas otras cosas) era la forma en que el poema significaba. Pude poner una palabra a mi perplejidad: «alegoría.,»Casi cualquier persona que viene a la comedia por primera vez probablemente ha oído dos cosas sobre sus estrategias más grandes is es el más cristiano de los poemas y es» una alegoría.»Pero una alegoría de qué? ¿Y qué es la alegoría en primer lugar? 1
La definición medieval más simple de alegoría se encuentra en el enciclopedista español del siglo VII, Isidoro de Sevilla (Lind.1911.1 et Etymologiae I, xxxvii, 22): «Allegoria est alieniloquium, aliud enim sonat, aliud intelligitur «(la alegoría es» otherspeech, » porque ocurre cuando una cosa se dice y otra se entiende)., Esta definición, que puede tomarse como global o estrictamente particular (de hecho, Isidoro la ofrece como una definición de un tipo de ironía), se menciona con frecuencia en las discusiones sobre alegoría y, por lo tanto, se incluye aquí. (Para una discusión reciente de la alegoría como es definida por gramáticos y retóricos ver (Ales.1987.1.) De hecho, sin embargo, no resuelve el problema de una manera útil, especialmente para los estudiantes de Dante, que él mismo se refirió a dos tipos de alegoría, que llamó la «alegoría de los poetas» y la «alegoría de los teólogos» (Conv.II.i.3 y 4)., Si podemos entender lo que Dante quiso decir en su discusión, podemos ser capaces de entender mejor lo que hizo en su poema.
La alegoría, tal como la practican los poetas, puede describirse generalmente como poseedora de las siguientes características. El trabajo que lo involucra (1) debe entenderse como ficticio y no de ninguna manera registrar eventos que han ocurrido (por ejemplo, el Romance de la Rosa ), mientras que también (2) se desarrolla como una metáfora extendida (por ejemplo, el Romance de la Rosa).,, la vida cristiana retratada como una «guerra» continua, una lucha interna contra las tentaciones internas y las fuerzas externas que iban en contra del aspirante a Cristiano see ver la Psicomaquia de Prudencio, ca. 405). En concierto con estas dos características, alegoría de los poetas (3) presenta su acción como interna, como teniendo lugar en la mente o el alma de una sola figura (por ejemplo, el príncipe Arturo en Faerie Queene de Spenser, 1596) o de un «hombre común» anónimo (por ejemplo, Pilgrim en Pilgrim’s Progress de John Bunyan, 1678)., Además, las ficciones alegóricas (4) tienden a depender en gran medida del uso de personificaciones, generalmente de vicios (por ejemplo, incontinencia, desesperación) y virtudes (por ejemplo, continencia, esperanza), «Damas» (las abstracciones en latín generalmente toman el género femenino, por ejemplo, continencia, spes) que realizan acciones físicas en batalla con otras «damas», como en la Psicomaquia. No todas las obras alegóricas tienen todas estas características; Todas, sin embargo, poseen algunas de ellas.,
examinemos ahora la definición de alegoría de Dante en las primeras páginas del segundo tratado de Convivio: «el primero se llama literal, y este es el sentido que no va más allá de la superficie de la letra, como en las fábulas de los poetas. La siguiente se llama la alegórica, y esta es la que está oculta bajo el manto de estas fábulas, y es una verdad oculta debajo de una bella …., De hecho, los teólogos toman este sentido de otra manera que los poetas; pero como es mi intención aquí seguir el método de los poetas, tomaré el sentido alegórico de acuerdo con el uso de los poetas» (Conv.II.i.3-4 trans trans. R. Lansing). Para Dante el elemento distintivo de la alegoría de los poetas es que es literalmente cierto. ¿Pero no son todos los poemas literalmente ficticios?, Antes de intentar responder a esa pregunta, consideremos lo que Dante cree que es la marca distintiva de la alegoría teológica, la forma en que «los teólogos toman este sentido de otra manera que los poetas.»Está claro que ahora está hablando de una clase privilegiada y limitada de textos, los pasajes históricos en la Biblia que los exegetas Medievales creían poseer cuatro sentidos. 2
Por ahora observamos solo un único y crucial particular., A diferencia del sentido literal de la alegoría de los poetas, el sentido literal de la alegoría teológica es históricamente cierto, se encuentra solo en los eventos narrados en la Biblia (por ejemplo, la caída de Adán y Eva, Moisés guiando a los israelitas en el Éxodo, el nacimiento de Jesús, La Crucifixión). En su discusión en Convivio II, Dante, como era de esperar, continúa diciendo que empleará la alegoría de los poetas para dilucidar el significado de la filosofía «alegórica» de la dama (claramente, por cierto, una personificación) que se encuentra en sus odas., Lo que no ha recibido suficiente atención es el hecho asombroso de que afirma que podría haber empleado alegoría teológica en su análisis de sus poemas. En la Edad Media, la línea que separa los dos tipos de exégesis alegórica estaba claramente trazada. Toda la literatura secular de tipo imaginativo fue tratada como ficticia y no histórica. 3
Además, la alegoría teológica se limitó a un solo uso, interpretando los varios significados encontrados en ciertos (lejos de todos) pasajes históricos en la escritura., Dante, en un paso bastante alarmante, había cruzado esa línea theory en teoría si no en la práctica. Sin embargo, la afirmación que había apostado cuando escribió Convivio (ca. 1304-6) yacía listo para ser puesto en uso cuando pasó a la comedia (ca. 1307).
Más tarde en su vida Dante escribió una carta a uno de sus partidarios más importantes, Cangrande della Scala, una especie de preámbulo de su Paradiso, en la que explica muchas de las estrategias esenciales de la comedia, y más particularmente su uso de la alegoría., Hay que decir inmediatamente que, durante casi doscientos años, la autenticidad de este documento ha sido muy debatida, y los que encuentran en el negativo casi siempre lo hacen porque no encuentran que lo que se dice en la Epístola concuerde con sus puntos de vista sobre las opiniones o la práctica de Dante. Este escritor es uno de los convencidos de que Dante lo escribió de hecho(ver Holl.1993.2)., Ciertamente, su afirmación más asombrosa y controvertida es que la interpretación cuádruple de los textos utilizados para dilucidar los significados históricos de la Biblia fue el método a ser utilizado para entender la comedia. Esto es seguramente el material de la herejía. Porque la posición al menos e inequívocamente implica que el sentido literal del poema es histórico, es decir, que la visita de siete días de Dante al mundo del más allá debe ser tratada como un hecho histórico., Ya sea que Dante escribiera o no este documento, algunos estudiantes contemporáneos del tema señalan que su práctica en el poema es tal que indica que la Epístola, quienquiera que la escribió, solo hace explícito lo que ya se había logrado en el poema (por ejemplo, Barolini , p. 142, y Hollander , PP. 33, 43).
Dante, frente a la fuerte oposición de los teólogos a la idea de que la literatura secular tenía alguna pretensión significativa de proporcionar verdad, tomó una decisión audaz., En lugar de emplear la alegoría de los poetas, que admitió, incluso insistió, que el sentido literal de una obra era falso, eligió emplear la alegoría de los teólogos, con la consecuencia de que todo lo que se relata en el poema como que realmente ocurrió debe ser tratado como «histórico», ya que el poeta insiste en que lo que relata es nada menos que literalmente verdadero. No tenemos que estar de acuerdo en que tal era en realidad el caso, solo que el poeta hace precisamente esta afirmación precisely y no menos que ella., Si podemos reconocer eso, hemos recorrido un largo camino hacia la desmitificación de este tema. Sin embargo, los cuatro sentidos de la alegoría teológica pueden funcionar en la comedia, podemos llegar a la comprensión de que su pretexto es que debe ser leído históricamente. 4
Charles Singleton, uno de los principales exponentes de la «escuela teológica», puso el asunto sucintamente: «la ficción de la Divina Comedia es que no es ficción» Sing.1957.1, p. 129., El resultado crucial y notable de enmarcar la cuestión de esta manera es liberarse de los grilletes interpretativos impuestos al forzar la «alegoría de los poetas» en el poema. Y eso es exactamente lo que ha sido su destino desde la época de los primeros comentaristas (para un breve examen de la tradición del comentario ver Holl.1993.3). Un ejemplo puede ayudar. Cuando Virgilio entra en el poema en su primer canto, la gran mayoría de los primeros comentaristas (y el fenómeno, sorprendentemente, persiste) lo tratan como una abstracción, una alegoría (a menudo de «razón humana» o algo similar)., Pero incluso una lectura superficial del texto que lo presenta ( ) revela que está ante nosotros como el Hijo de Padres mantuanos que vivió en Roma en la época de los Césares y que escribió la Eneida.
si el estudiante que está luchando con este asunto difícil por primera vez toma solo esto lejos de esta discusión, debería ser de ayuda considerable. El poema no te pide que veas a Virgilio como razón, a Beatriz como Fe (o revelación), a Francesca como lujuria, a Farinata como herejía., Puede desterrar tales abstracciones de su mente a menos que Dante mismo insista en ellas (como en ocasiones lo hace the por ejemplo, el noble castillo en el Limbo o la señora pobreza, amada de San Francisco , que no debe confundirse con ninguna mujer terrenal histórica, sino que debe considerarse como el ideal de la renuncia de Cristo y de los Apóstoles a las cosas de este mundo). Es una libertad útil y agradable de la que disfrutas: «la alegoría de la comedia no es alegoría como los comentaristas me instan a aplicarla. Puedo leer este poema como historia, y entenderlo mejor.,»Cuando enseñé este poema por primera vez, en 1958, desearía que alguien me hubiera dado ese regalo.
(febrero de 1998)
