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Balder (Español)

la muerte de Balder es retratado en esta ilustración de un siglo xviii manuscritos Islandeses.

en la mitología nórdica, Balder (nórdico antiguo: Baldr; moderno islandés y Feroés: Baldur; moderno noruego, sueco, danés y anglizado nórdico antiguo: Balder) es el dios de la inocencia, la belleza, la alegría, la pureza y la paz. También es el segundo hijo de Odín, el jefe del panteón Nórdico.,

Balder representa el espíritu de esperanza y renovación en el mundo, y su muerte (a manos de Loki) es uno de los principales precursores del Apocalipsis (Ragnarök). Aunque quedan pocos relatos de eventos míticos de la vida del joven Dios, los relatos sobrevivientes de su muerte y eventual resurrección contienen paralelismos intrigantes con el cristianismo, el hinduismo védico y los cultos de fertilidad del Medio Oriente.

Balder en un contexto nórdico

como deidad nórdica, Balder pertenecía a un complejo sistema de creencias religiosas, mitológicas y cosmológicas compartido por los pueblos escandinavos y germánicos., Esta tradición mitológica, de la cual los subgrupos escandinavos (y particularmente islandeses) están mejor conservados, se desarrolló en el período desde las primeras manifestaciones de la cultura religiosa y material en aproximadamente 1000 A.C. hasta la cristianización de la zona, un proceso que ocurrió principalmente entre 900-1200 D. C. Los cuentos registrados dentro de este corpus mitológico tienden a ejemplificar un enfoque cultural unificado en la destreza física y el poder militar.

dentro de este marco, la cosmología nórdica postula tres «clanes» separados de deidades: los Aesir, los Vanir y los Jotun., La distinción entre Aesir y Vanir es relativa, ya que se dice que los dos hicieron la paz, intercambiaron rehenes, se casaron y reinaron juntos después de una guerra prolongada. De hecho, la divergencia más importante entre los dos grupos se encuentra en sus respectivas áreas de influencia, con los Aesir representando la guerra y la conquista, y los Vanir representando la exploración, la fertilidad y la riqueza. Los Jotun, por otro lado, son vistos como una raza generalmente Maléfica (aunque sabia) de gigantes que representaban a los principales adversarios de los Aesir y Vanir.,Balder, el segundo hijo de Odín y miembro del Aesir, es el dios de la primavera, la inocencia y la alegría.

características

Balder era mejor conocido como el dios nórdico de la primavera y la renovación, un joven similar a Adonis cuya bondad, pureza y disposición general agradable lo hicieron casi imposible de disgustar. La Edda en prosa, escrita por Snorri Sturluson (1178-1241 C. E.), da una clara indicación de esta caracterización:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja., Él es tan fagr álitum ok bjartr tan en los contornos de él, y uno de la hierba es tan blanco en jafnat es a Baldrs ceja. Eso es todo hierbas más blancas, ok donde después de que limita fegrð su tanto en el alto yugo del cadáver. Él es vitrastr axes ok fegrst talaðr ok most gracious. Pero la naturaleza unida a él en los prados puede ser haldask dómr hans. Vive allí como el equipo caliente de Polonia, que está en el cielo. En ese lugar no puede ser impuro-texto de T el segundo hijo de Odín es Baldr, y cosas buenas deben decirse de él. Él es el mejor, y todos lo alaban; él es tan hermoso de aspecto, y tan brillante, que la luz brilla de él., Una cierta hierba es tan blanca que se asemeja a la frente de Baldr; de todas las hierbas es la más blanca, y por ella puedes juzgar su justicia, tanto en el pelo como en el cuerpo. Él es el más sabio de los Æsir, y el más justo-hablado y el más amable; y esa calidad le asiste, que nadie puede contradecir sus juicios., Él habita en el lugar llamado Breidablik, que está en el cielo; en ese lugar no puede haber nada impuro

Sin embargo, al igual que Perséfone en la tradición griega, la importación primaria de Balder en la tradición nórdica resulta de las circunstancias míticas que rodean su muerte prematura (y su regreso profetizado después de que los fuegos del Ragnarök se hayan quemado).,

Míticas Representaciones

La Muerte y el Regreso de Balder

Loki trucos Höðr en tiro de Balder.

El asesinato de Balder juega un papel importante en la cosmología nórdica como precursor del eschaton (Ragnarök). Los relatos de su asesinato a menudo comienzan describiendo una plaga de sueño que cayó sobre el Aesir, cuando Frigg y Balder fueron atormentados por sueños de que el joven Dios iba a morir., Dado que los sueños a menudo se entendían como proféticos, esto motivó al padre del niño (Odín) a dirigirse a las profundidades del inframundo, para consultar con el espíritu de una Sibila fallecida. Preocupada por las terribles advertencias de la profetisa, la madre de Balder, Frigg, hizo que todos los objetos en la tierra juraran nunca lastimar a Balder. Todos menos uno, una maleza llamada muérdago, hicieron este voto, ya que Frigg había pensado que era demasiado poco importante y no amenazante para incluirlo. Cuando Loki, el travieso, se enteró de esto, hizo una lanza mágica (en algunas versiones posteriores, una flecha) del muérdago., Se apresuró hacia el lugar donde los dioses se entregaban a su nuevo pasatiempo de lanzar objetos a Balder, que rebotarían sin dañarlo. Loki le dio la lanza al hermano de Balder, el Dios ciego Höðr, quien inadvertidamente mató a su hermano con ella. Por este acto, Odín y Rind tuvieron un hijo llamado Váli, que nació únicamente para castigar a Höðr, que finalmente fue perseguido y asesinado por su participación en la tragedia.

Balder fue quemado ceremonialmente en su barco, el Hringhorni, considerado el más grande de todos los barcos., En la confusión que rodea el funeral, el enano Litr fue pateado en la pira funeraria por Thor y quemado vivo. Nanna, la esposa de Balder, también se lanzó a la pira funeraria para esperar el final de Ragnarok cuando se reuniría con su marido (aunque en tradiciones alternativas, simplemente murió de dolor). El caballo de Balder con todas sus trampas también fue quemado en la pira. El barco fue puesto en el mar por Hyrrokin, una giganta, que vino montado en un lobo y dio al barco un empuje tal que el fuego brilló desde los rodillos y toda la tierra tembló.,

Tras las súplicas de Frigg, entregadas a través del mensajero Hermod, Hel prometió liberar a Balder del inframundo si todos los objetos vivos y muertos lloraban por él. Y todos lo hicieron, excepto una giganta, Thokk, que se negó a llorar al dios muerto. Así Balder tuvo que permanecer en el inframundo, no emerger hasta después de Ragnarok, cuando él y su hermano Höðr se reconciliarían y gobernarían la nueva tierra junto con los hijos de Thor.,

finalmente, cuando los dioses descubrieron que la giganta había sido Loki disfrazada, lo persiguieron, lo ataron a tres rocas y aseguraron su tormento continuo hasta su liberación en Ragnarök. Para más información sobre el castigo de Loki, vea el artículo sobre Loki.

El Regreso de Balder

los temas escatológicos introducidos anteriormente también fueron especialmente prominentes en el Völuspá, una obra poética no atribuida de no más tarde del siglo XIII E. C.,, que entra en detalles significativos sobre el nuevo cielo y una nueva tierra que emergerá después de la batalla de negación del mundo entre los Aesir y Jotun. En este tiempo, la vidente (que es la narradora del texto) describe cómo esta tierra prometida, donde los campos sin sembrar producirán su crecimiento y todos los dolores serán sanados, será gobernada por el recién renacido Calvo. En este reino, él regresará a morar en mansiones de bienaventuranza, en un salón más brillante que el sol, cubierto de oro, donde los justos vivirán en alegría por siempre más:

61., En maravillosa belleza | una vez más las mesas doradas | estarán en medio de la hierba, que los Dioses habían poseído / en los días de antaño, 62. Entonces los campos no sembrados / dan frutos maduros, todos los males crecen mejor | / y Baldr regresa; Baldr y Hoth moran | en la sala de batalla de Hropt, y los dioses poderosos: / ¿sabrías aún más? … 64. Más hermoso que el sol, / un salón que veo, techado con oro | | en Gimle se encuentra; allí morarán los justos | gobernantes, y la felicidad siempre / allí tendrán. 65. Viene en lo alto, / todo el poder para sostener, un poderoso señor, / todas las tierras él gobierna.,

Gesta Danorum

Una variante (que arroja a los personajes en roles semi-históricos) se puede encontrar en la versión de finales del siglo XII del cuento narrado por el antiguo historiador danés Saxo Grammaticus (C. 1150 – C. 1220 E. C.). Según él, Balder y Høther eran pretendientes rivales de la mano de Nanna, hija de Gewar, Rey de Noruega. En esta versión, Balder era un semidiós y common steel no podía herir su sagrado cuerpo. Los dos rivales se encontraron en una terrible batalla, que finalmente llevó a Balder a ser golpeado y forzado al exilio.,

Sin embargo, Balder, medio frenético por sus sueños de Nanna, a su vez lo llevó al exilio (ganando a la dama); finalmente, Hother, se hizo amigo de hy luck y las doncellas de madera, a quienes debía sus primeros éxitos y su abrigo mágico, cinturón y faja (hay una confusión obvia aquí en el texto), por fin se reunió con Balder y lo apuñaló en el costado. De esta herida Balder murió en tres días, como fue predicho por el terrible sueño en el que Proserpina (Hela) se le apareció., El gran entierro de Balder, su túmulo, y el diluvio mágico que estalló cuando un Harald trató de entrar en él, y aterrorizó a los ladrones, se describen.

en este relato, el carácter divino de la historia (y gran parte de su resonancia mítica) es despojado en favor de un intento de precisión histórica (o un intento de desacreditar las prácticas «paganas»).

paralelos interreligiosos

la mitología que rodea a Balder, con sus fuertes temas de resentimiento, pérdida y renovación, tiene resonancias dentro de muchos contextos religio-culturales., Por ejemplo, la muerte del «inmortal» Balder se asemeja a la desaparición del invulnerable héroe zoroastriano Esfandyar en la épica Shahnameh. De manera similar, Lemminkäinen (un Dios en la mitología finlandesa), comparte el mismo destino que Balder, ya que ambos son asesinados por plantas «inofensivas» manejadas por dioses ciegos. Turville-Petre también señala un considerable cuerpo de erudición que conecta los mitos de la muerte de Baldur y el regreso a los cultos de fertilidad de Oriente Medio centrados en las figuras de Tamuz, Attis, Adonis y Baal.,

debido a las similitudes percibidas, Balder a veces se asocia con Cristo en el arte, como se enfatiza claramente en esta ilustración de Baldrs draumar (1893).

por el contrario, Georges Dumézil argumenta que los roles de Loki, Balder y Hod son paralelos a Duryodhana, Vidura / Yudhisthira y Dhrtarashtra en la épica india, Mahabarata.,

el método es paralelo al que resulta en la eliminación provisional y el largo exilio de Yudhisthira: el Duryodhana demoníaco obtiene la autorización del dhrtarashtra ciego para escenificar el escenario que destruirá Yudhisthira. Este escenario es un juego que aparentemente no tiene ningún peligro particular para Yudhisthira, que es un jugador promedio, pero es uno en el que su adversario, cómplice de Duryodhana, usa trucos sobrenaturales que lo obligan, golpeado, al exilio.,

en un paralelo aún más intrigante, Balder y Yudhisthira regresan a sus respectivos países de origen después de la conclusión de la batalla cataclísmica, y son capaces de marcar el comienzo de una era de paz y prosperidad.

Balder también ha sido comparado con Jesucristo, probablemente debido al número de motivos compartidos entre las dos figuras (un Dios moribundo y resucitado asesinado, aunque sin culpa, que anuncia la llegada de un período de paz eterna)., Tales paralelismos (e incluso identificaciones) fueron especialmente sorprendentes en las versiones de ambos cuentos que surgieron del mundo nórdico durante la conversión de la región al cristianismo, ¡incluyendo un relato popular de Cristo crucificado en un muérdago! Sin embargo, «no necesitamos ir tan lejos … describa el culto de Balder como cristianismo con ropa pagana, pero bien se puede permitir que el carácter de Balder en el mito Nórdico original lo abrió a las influencias cristianas. Como Cristo, Balder murió, y como Cristo regresará al fin del mundo.,»

topónimos (y otras trazas lingüísticas) de Balder

hay pocos topónimos en Escandinavia que contengan el nombre de Balder. La más notable es la (antigua) parroquia llamada Baldishol en el Condado de Hedmark, Noruega (donde el último elemento es hóll que significa «montículo; pequeña colina»). Otros (usando su nombre Nórdico) pueden incluir Baldrsberg en el Condado de Vestfold, Baldrsheimr en el Condado de Hordaland Baldrsnes en el Condado de Sør-Trøndelag y el fiordo y municipio Balsfjord en el Condado de Troms.,

también en la lengua Escandinava, denomina a la matricaria perforata «cejas de Calvo» debido a su blancura.

Notas

  1. John Lindow. Handbook of Norse mythology (en inglés). (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Aunque algunos estudiosos han argumentado en contra del efecto homogeneizador de agrupar estas diversas tradiciones bajo la rúbrica de «Mitología Nórdica», la naturaleza profundamente exploratoria/nómada de la sociedad vikinga tiende a invalidar tales objeciones., Como Thomas DuBois argumenta convincentemente, » cualquier otra cosa que podamos decir acerca de los diversos pueblos del Norte durante la Era Vikinga, entonces, no podemos afirmar que estaban aislados o ignorantes de sus vecinos.. A medida que la religión expresa las preocupaciones y experiencias de sus adeptos humanos, cambia continuamente en respuesta a factores culturales, económicos y ambientales. Las Ideas y los ideales pasaban entre las comunidades con frecuencia y regularidad, dando lugar a una región interdependiente e intercultural con amplios puntos en común de religión y cosmovisión.” (27-28).,
  2. Más específicamente, Georges Dumézil, una de las principales autoridades en la tradición nórdica y un destacado comparitivista, argumenta bastante persuasivamente que la distinción Aesir / Vanir es un componente de una división triádica más grande (entre dioses gobernantes, dioses guerreros y dioses de la agricultura y el comercio) que se hace eco entre las cosmologías indoeuropeas (desde la India védica, a través de Roma y en el norte Germánico). Further, he notes that this distinction conforms to patterns of social organization found in all of these societies., Véase God Of The Ancient Northmen de Georges Dumézil, editado por Einar Haugen; introducción de C. Scott Littleton y Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) para más detalles.
  3. Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII), (Brodeur, 36).
  4. este aspecto de la historia está bien narrado en el poema Eddico Baldrs Draumar («los sueños de Balder»), descrito y resumido en Gabriel Turville-Petrie. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964), 109-111.,
  5. Véase Gylfaggining de Snorri Sturluson (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) para un relato único de estos eventos. Véase también P. A. Munch. Mitología nórdica: leyendas de dioses y héroes. In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 80-94, for an accessible retelling; and Turville-Petre, 106-125, and Lindow, 65-69, for a more involved, scholarly perspective (addressing various versions of the tale).
  6. Ibíd.,
  7. Völuspá (61,62, 64, 65). Translated by Henry Adams Bellows (25-26) and accessed online at sacred-texts.com Véase también Lindow, págs. 317 a 319, para un resumen conciso de este texto.
  8. Saxo Grammaticus, the Danish History (Introduction II: Gods and Goddesses), translated by Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Accessed online at the online Medieval & Classical Library.
  9. ver el ensayo «ESFANDÎÂR» del profesor Ehsan Yarshater en el sitio web del Círculo de estudios Iraníes antiguos.
  10. Turville-Petre, 118.
  11. Ibíd., 117-118.,
  12. Dumézil, 63.
  13. Ibíd., 64.
  14. Turville-Petre, 119.
  15. Ibíd.

Bibliografía

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  • DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age (en inglés). Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Dioses de los antiguos hombres del Norte. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.Lindow, John. Handbook of Norse mythology (en inglés). Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes. In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend (en inglés). Londres: Cassell; Nueva York: distribuido en los Estados Unidos por Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
  • Sturlson, Snorri., The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology (en inglés). Presentado por Sigurdur Nordal; seleccionado y traducido por Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
  • Turville-Petre, Gabriel. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964.
  • «Völuspá» en la Edda poética. Traducido y con notas de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accessed online at sacred-texts.com. Consultado el 26 de junio de 2019.,

créditos

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