– por Ruben G. Apressyan
en el invierno de 1981 fui amablemente invitado por el Instituto de estudios Gandhianos a participar en la Conferencia Internacional sobre la importancia de la herencia de Gandhi para el siglo 21., En ese momento había estudiado la noviolencia y en este sentido las experiencias de Gandhi durante unos diez años, pero mi participación en esa conferencia que comenzó en Delhi y luego continuó en Wardha, me dio la oportunidad de redescubrir a Gandhi en el contexto mismo de las realidades Indias y comprender su amplio impacto en el pensamiento político y social-ético del siglo 20. Las experiencias de Gandhi en Satyagraha dieron impulsos, no siempre directos, a las conversiones en las teorías del poder, la lucha política, las reformas sociales y la organización social, la justicia social y la equidad moral., La concepción de la desobediencia civil es una entre muchas que se han desarrollado bajo la influencia del pensamiento de Gandhi y la práctica política de Gandhi en la segunda parte del siglo 20. Con respecto a la concepción de la desobediencia civil, la importancia de la contribución de Gandhi fue la demostración del potencial de este método de no cooperación en oposición y resistencia a un régimen colonial represivo.la idea de la desobediencia civil fue introducida en la teoría política occidental moderna por David Thoreau hace casi 150 años., Desde entonces, la desobediencia civil ha sido considerada como un mecanismo de democracia operativa, una de las formas de expresión del desacuerdo de los ciudadanos con las autoridades y un desacuerdo de las minorías con una mayoría, un modo de inclusión de los ciudadanos en el funcionamiento de la democracia. Relativamente en nuestros tiempos este concepto fue profundamente desarrollado por otro estadounidense – John Rawls en su libro fundamental ‘teoría de la justicia'(1971)., Según Rawls, la desobediencia civil es «un acto público, no violento, concienzudo pero político contrario a la ley que generalmente se realiza con el objetivo de provocar un cambio en la ley o las políticas del Gobierno». La desobediencia Civil es una suspensión temporal, pública y demostrativa de las reglas y regulaciones sociales comúnmente aceptadas bajo la asunción de algunos acuerdos previos en la sociedad y en el contexto de la obediencia cotidiana y habitual., Es evidente que esta noción de desobediencia civil está correlacionada con otro concepto básico que representa el orden político democrático y la sociedad civil, el concepto de contrato social.
Las teorías del contrato social son tan antiguas como las teorías sociales en general. Los elementos de tales teorías se pueden encontrar en la antigua filosofía europea desde los sofistas. Según Platón, un contrato era la base de las relaciones entre el gobernante y los estratos dentro del marco del orden político., En el pensamiento político moderno temprano la concepción del contrato social era ampliar la teoría del estado en general. Para Hobbes: al igual que H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau e I. Kant, el contrato social no era solo un acuerdo en el marco del orden existente, sino la base de legitimidad de la comunidad civil en general. La idea del contrato social como requisito previo del estado y la sociedad fue criticada por Shaftesbury y D. Hume., Kant argumentó que el concepto de contrato social no tenía que ver con el origen del Estado, sino con la ley y el principio del Estado como deberían ser. Entonces, Nitzshe no fue el primero que manifestó que la teoría del contrato social se había quedado obsoleta. Quien puede gobernar, argumentó, quien domina «por naturaleza», quien es violento en acciones y gestos, no se preocupa por los contratos.
Desde el siglo 19 «contrato social» – ha sido considerado como una especie de metáfora filosófica., Sin embargo, esta metáfora es adecuada al carácter de la organización democrática: significa la transición de las relaciones de Estatus a las «contractuales»: las personas llegan a acuerdos y los cumplen independientemente de sus estados formales y ritualizados, sus pertenencias a tal o cual estrato social. El «contrato Social» es una metáfora porque histórica y realmente los ciudadanos no han firmado ningún acuerdo para establecer una sociedad., El «contrato Social» es un esquema conceptual de organización social: los miembros de la sociedad delegan una parte de sus derechos (y libertades) al Estado (instituciones estatales) obteniendo a cambio garantías de seguridad y orden social. Esta conformación de fija en una constitución, que habla de los derechos y deberes de los ciudadanos (es decir, limitaciones de los derechos), por un lado, y las obligaciones del estado y las instituciones del Estado, por el otro., El concepto de contrato social refleja la práctica real de diferentes empresas (proyectos) sociales, económicas, políticas, educativas y de otro tipo, que están mediadas por acuerdos y contratos legalmente registrados entre agentes sociales que por el hecho del acuerdo y el registro del contrato manifiestan su voluntad de cooperar. Un gobierno es tan eficiente como una sociedad civil que se ha convertido en una esfera de colaboración social, ya que los ciudadanos se identifican con instancias de autoridad y están dispuestos, según su competencia, a compartir la responsabilidad social.,
en los siglos XVIII – XIX el concepto de contrato social fue desplazado a la periferia del pensamiento sociopolítico. Sin embargo, en el último tercio del siglo 20 fue resucitado debido a la concepción de John Rawls expresada en su obra fundamental,’ teoría de la justicia’. Su teoría de la justicia pertenecía básicamente a la tradición contractorial: el concepto de Justicia se basa en el consentimiento voluntario y universal de la comunidad de miembros: solo son justos aquellos principios de convivencia humana que han sido unánimemente reconocidos., Según el enfoque contractorial, los principios de Justicia son los principios de cooperación entre agentes iguales. Rechazar a alguien en justicia significa ignorarlo como igual a nosotros o manifestar nuestra voluntad explícita o latente de explotar las circunstancias naturales o sociales para nuestro propio interés. Con respecto al contrato social, Rawls habla de «deber natural de civilidad», lo que significa no invocar las fallas de los arreglos sociales como una excusa demasiado lista para no cumplirlas, no explotar las inevitables lagunas en las reglas para promover nuestros intereses.,»Este deber es la base de la confianza mutua. Difícilmente se imagina que una sociedad es plenamente justa. Se cree que cualquier sociedad democrática es más o menos justa y, de acuerdo con el deber de civismo, uno debe cumplir con leyes injustas si no exceden ciertos límites de injusticia. En otras palabras, hasta ahora no podemos evitar leyes que sean justas para todos, la carga de la injusticia debe distribuirse equitativamente entre los diferentes grupos.
sería incorrecto concluir que la teoría democrática es cuestionada para justificar el cumplimiento ciudadano de las leyes y normas que algunos de ellos consideran injustas., Como lo expresa Rawls, los ciudadanos ‘someten su conducta a la Autoridad Democrática’ solo en la medida necesaria para compartir la equidad en las inevitables imperfecciones de un sistema constitucional» esto significa que hay límites más allá de los cuales el cumplimiento de las autoridades formadas sobre la base del gobierno de la mayoría puede conducir a la injusticia. La cuestión es cómo reconciliar la adhesión al «contrato social» (orden constitucional) y el sentido de la justicia, o, para decirlo en palabras de Gandhi, cómo reconciliar la lealtad y satyagraha., Uno puede proponer que estos dos conceptos-de desobediencia civil y concepto social-se contradicen entre sí. Sin embargo esto no es así.
desobediencia civil
La desobediencia Civil es una de las formas de oposición a disposición del público establecida sobre la base del gobierno de la mayoría. Una entre pocas otras, como las manifestaciones públicas legítimas, la corrupción deliberada de la ley en aras de los precedentes judiciales, la resistencia violenta, específicamente militar, etc. La desobediencia Civil es una forma de oposición democrática., La desobediencia civil está ciertamente sobre las bases de ese modelo social, que se suele llamar – por Henrih Bergson y Karl Popper- «la sociedad abierta». De acuerdo con este modelo, las instituciones sociales son consideradas como los productos de la creatividad social y este cambio racional se discute en términos de aptitud para el consumo de las metas e intenciones humanas.
para Rawls es evidente que la desobediencia civil no tiene sentido en una sociedad cercana con tipo autocrático contra un gobernante legitimado a través de la ley divina como agente de Dios. El único derecho de los sujetos es el derecho de petición., No pueden pretender ser iguales al gobernante como elegidos de Dios. Apelan, incluso pueden permitirse pensar que el gobernante no siempre tiene la razón, pero no tienen ni derechos ni habilidades para corregir a su gobernante.
la situación es bastante diferente en la sociedad democrática como un sistema de cooperación entre iguales. Las injusticias en tal sociedad significan la violación de los derechos de alguien. El mencionado deber de civismo incluye el deber de defender los derechos garantizados por la Constitución. La desobediencia civil da la oportunidad de resistir la injusticia en el cumplimiento de la ley., Rawls considera que el concepto de desobediencia civil da una oportunidad para resistir la injusticia en el cumplimiento de la ley. Rawls considera el concepto de desobediencia civil como complementario a la teoría de la democracia constitucional. Propone los principios siguientes que pueden estar en desacuerdo con las autoridades legítimas por medios contradictorios pero leales a la ley., En una sociedad democrática la decisión civil de desobedecer conduce al Conflicto de deberes ; el derecho a defender las propias libertades y a resistir a la injusticia se convierte en contradicciones al deber de cumplir con las leyes aceptadas por la mayoría legislativa. Es real incluso bajo un gobierno formalmente democrático que de hecho está encarnado en un sistema de poder injusto y corrupto.
como instrumento de cambio social la desobediencia civil supone un sistema de cooperación política en una sociedad basada más o menos en el consenso sobre principios generales de Justicia., A través de las acciones de desobediencia civil, las personas apelan no solo a los gobernantes, sino también a la mayoría legislativa, así como al sentido de Justicia de una comunidad. El problema es que se pueden presentar diferentes concepciones de la justicia en una comunidad en particular. En una situación de falta de consenso la desobediencia civil puede ser insuficiente como medio de cambio social.
la desobediencia Civil puede ser directa e indirecta. Bajo acciones directas los ciudadanos desobedecen una ley de protestas; bajo acciones indirectas los ciudadanos desobedecen otras leyes. Por lo tanto, ¿es irrazonable y peligroso protestar?, Por ejemplo, contra ciertas reglas de tráfico para romper estas reglas de tráfico?
las acciones de desobediencia civil son políticas, públicas y no violentas por su naturaleza. Como políticas, están dirigidas a la mayoría gobernante; están motivadas y justificadas por principios políticos, específicamente, el principio de Justicia que regula la Constitución y las instituciones sociales. Como públicas, estas acciones están dirigidas al público, se realizan en público, abierta y justamente., Como no violentos, estas acciones confirman el respeto al sistema político dado en general y el reconocimiento del sentido de Justicia de los demás.
desde un punto de vista pragmático, la desobediencia civil como medio de protesta política, por muy fina que sea la idea de desobediencia civil, puede ser razonable y justificada bajo una circunstancia e inapropiada en otra. En la medida en que la desobediencia civil se dirige, según Rawls, al sentido de Justicia de una comunidad, se justifica cuando se dirige contra los casos de violación grave de los derechos básicos evidentes para todos., For instance divestment of minority of certain civil and economic rights. Por el contrario, las acciones de desobediencia civil serán insuficientes si se dirigen contra tales decisiones estatales o nuevas leyes que violan los derechos básicos del público.
la desobediencia Civil se justifica en situaciones en las que otros medios de lucha política han fracasado. Hasta ahora la desobediencia civil se considera como el último recurso, uno debe estar absolutamente seguro de que es realmente necesario., Sin embargo, incluso en tales circunstancias, la desobediencia civil no tendrá éxito si la mayoría gobernante ha elegido definitivamente tácticas injustas y hostiles contra una minoría.
la desobediencia Civil se justifica si no conduce a un grave desorden social y no explota la eficacia de una constitución justa y el respeto al estado de derecho.,
la contribución de Gandhi
aunque es evidente que John Rawls estaba elaborando su concepción en ese período histórico y contexto político particular cuando el movimiento de Derechos Humanos en los EE.UU., en gran parte inspirado por Martin Luther King, era parte de los informes de noticias de todos los días y las enormes campañas satyagraha en la India iniciadas e inspiradas por Gandhi, habían sido historia reciente, no tengo información objetiva sobre la posible influencia del pensamiento y la práctica de Gandhi en la Teoría Política de Rawls., Sin embargo, la comparación del enfoque de Gandhi hacia la desobediencia civil con el de Rawls sería muy importante, especialmente para comprender las perspectivas de la desobediencia civil en una sociedad no Democrática.
Como vimos, según Rawls, la desobediencia civil es un importante instrumento social de resistencia a algunas leyes parciales y decisiones estatales que contradicen el espíritu general de la Constitución y por el bien de la Constitución., Pero, ¿significa esto que en una sociedad no democrática no hay lugar para la desobediencia civil hasta ahora no hay una constitución democráticamente aceptada y, por lo tanto, legítima? ¿Y cuál será la justificación de la desobediencia civil para aquellos que tomarían la decisión de resistir la injusticia en tal sociedad? Una respuesta a esta pregunta se puede encontrar en la herencia de Gandhi, específicamente en su experimento particular con ahimsa en el distrito de Champaran en la presidencia de Tirhut (Bihar) en 1917.,
Gandhi fue invitado en Champaran por uno de los ryots para ayudarles a cambiar el orden existente de relaciones entre ryots y terratenientes. Ese era un sistema de tinkatia (cien años) según el cual los arrendatarios tenían que marcar de cada veinte parcelas de tierra alquilada para índigo. Era un sistema extremadamente injusto y ryots estaba perdiendo mucho por ello. El desafío era abolir el sistema tinkatia en Bihar. Para entender las quejas de los ryots Gandhi tuvo que hablar con miles de ellos. Decidió comenzar su estudio del problema con averiguar la opinión de los plantadores., Sin embargo, el Secretario de la Asociación de plantadores lo consideraba un caso atípico y se negó a darle ninguna información. Gandhi también visitó al comisionado de la presidencia, pero este último trató de amenazarlo y sugirió abandonar Tirhut de inmediato. Pronto se le pidió que se presentara ante el Magistrado del Distrito por negarse a abandonar Champaran según la orden de la administración., En la declaración leída para el Magistrado del Distrito Gandhi explicó su decisión de no cumplir la orden de la administración por su deber civil de ayudar a los ryots y anunció su disposición a «someterse sin protesta a la pena de desobediencia.»Gandhi concluyó su declaración con la siguiente aclaración:
«he hecho caso omiso de la orden servida sobre mí, no por querer respetar la autoridad legítima, sino en obediencia a la ley superior de nuestro ser – la voz de la conciencia».
extraño como puede sonar, pero un juez y un fiscal del Estado no estuvieron de acuerdo y la audiencia fue pospuesta., Gandhi tuvo algo de tiempo para comunicarse con el Vice-Rey y con sus amigos sobre el caso y pronto el juez publicó la orden del Gobernador para abatir el caso. Las autoridades locales se prepararon para colaborar con Gandhi. Algún tiempo después, debido a los esfuerzos de Gandhi y sus compañeros, el sistema de Tinkatia fue abolido. Caracterizando la decisión del magistrado Gandhi señaló, que la India recibió la primera lección demostrativa de desobediencia civil.,
aunque en el caso Champaran la desobediencia civil parecía ser una parte modesta y solo auxiliar del proyecto más general de demolición del orden injusto, podemos sacar algunas conclusiones sustanciales de esto con respecto a la naturaleza de la desobediencia civil., La desobediencia Gandhiana común con la descripción de Rawls de desobediencia civil, son 1) la acción desobediente es transparente, abierta al público, particularmente a aquellos a quienes se oponen; 2) la acción desobediente es una encarnación de la resistencia no violenta; 3) la desobediencia civil se justifica por la intención de prevenir la violación evidente de los intereses legítimos de las personas.
al mismo tiempo, en el caso Champaran se pueden distinguir algunas características peculiares de la desobediencia civil a las que Rawls no prestó atención. Primero, en este caso tenemos una base muy diferente de desobediencia civil., En su decisión Gandhi no relacionó con la Constitución o el orden general existente, sino con «la ley superior de nuestro ser la voz de la conciencia» una especie de sentido natural de Justicia. Aunque su decisión de no obedecer el precepto del magistrado fue definitivamente política, no fue así por motivación y explicación.
en segundo lugar, Gandhi intervino en la situación completamente desinteresadamente., Aunque protestó contra tratarlo como un caso atípico, de hecho no lo era en términos de tenencia de existencias; había venido a Champaran como observador externo y se había embarcado en el conflicto como mediador tercero. Debido a esto, su posición parecía más fuerte y más convincente.
la tercera observación se refiere a un contexto político más amplio de desobediencia civil en lugar de la propia desobediencia civil. Como Rawls acentuó, la desobediencia civil era un mecanismo de orden democrático., Por supuesto, el potencial desafiante de la desobediencia civil como medio de protesta no violenta es fuerte justo bajo el orden democrático. Probablemente, la desobediencia Civil no tiene sentido en la sociedad totalitaria.
sin embargo, la experiencia de Gandhi demostró que la desobediencia civil puede funcionar en una sociedad no democrática, como lo fue en Bihar en 1917, si esta sociedad tiene cierto, incluso un nivel mínimo de apertura y libertades civiles y si la desobediencia es realizada por un líder público popular y autorizado.
cuarto, la desobediencia civil debe ser considerada como uno entre muchos otros medios de protesta., La lucha contra la injusticia nunca ganará si no se dirige hacia la verdad y la justicia y no está motivada por la voluntad hacia la verdad y la justicia. En otras palabras, la lucha contra la injusticia fracasará inevitablemente, si se le opone de una manera de «no ver, no escuchar, no hablar.»Vale la pena recordar que en Champaran Gandhi comenzó su investigación con un intento de hablar con los plantadores y averiguar su posición. Y en muchos otros conflictos, la preocupación de Gandhi era satisfacer a ambas partes de un conflicto y asegurar su contribución mutua al logro de la verdad., La eficacia de la desobediencia civil depende de si se convirtió en un momento de satyagraha.
La Verdad de esta última declaración se demostró de nuevo dos años después de Champaran durante la campaña masiva de satyagraha contra Rowlatt Bill. Es bien sabido que satyagraha comenzó con hartal y la venta de los panfletos prohibidos de Gandhi, Hind Swaraj y Sarvodaya, resultó con desórdenes masivos y disturbios brutales y sin sentido. Los intentos de Gandhi de poner fin a los disturbios fracasaron. La reacción del gobierno también fue brutal: uno de los eventos de esa reacción fue la masacre sangrienta en Amritsar., Lo que Gandhi llamó «un error tan grande como el Himalaya», consistió en una decisión de iniciar la campaña de desobediencia civil con personas que no estaban preparadas para tal campaña espiritual, ni políticamente. Solo una persona, que es habitual en la obediencia cotidiana y de principio a las leyes, es capaz de juzgar qué ley es buena y justa y cuál es mala e injusta. Por lo tanto, la desobediencia civil debe ser inspirada no solo por un sentido de protesta contra la injusticia, sino principalmente por el respeto a la justicia.,
Gandhi señaló esto en su declaración en abril de 1919:
«Satyagraha es como un árbol banyan con innumerables ramas. La desobediencia civil es una de esas ramas, satya (verdad) y ahimsa (no violencia) juntos hacen el tronco padre desde el cual todas las innumerables ramas se disparan.’
El mensaje de Gandhi es extremadamente significativo para aquellas naciones que están al comienzo de su camino hacia una democracia verdadera y honesta. Pero el mensaje de Gandhi es importante para todos en la medida en que el camino de satyagraha es una forma de elección individual y decisiones personales.
