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Jacobin (Español)

Theories about Print

fue en el contexto de los Jacobinos que la impresión fue reconocida por primera vez como una fuerza explícitamente revolucionaria. Es cierto que el saludo de Francis Bacon a la prensa (junto con la pólvora y la brújula del marinero) fue muy citado; sin embargo, fue poco más que un aforismo. La primera interpretación plenamente articulada y contextual del impacto de la imprenta fue la del Marqués de Condorcet (1795), que buscaba explicar el derrocamiento de la monarquía francesa., Condorcet esbozó una historia del «espíritu humano» en una serie de etapas, con la invención de la imprenta constituyendo un importante punto de inflexión y haciendo efectiva la deposición de los Borbones en » la revolución que el descubrimiento de la imprenta debe provocar.’Al componer esta secuencia, se convirtió en el primer escritor en trazar una trayectoria de modernización basada en la impresión que vio sus efectos manifestados primero en las ciencias, y solo más tarde en la vida social general. Esa trayectoria ha conservado su poder persuasivo en los tiempos modernos, pero su significado se ha interpretado de maneras muy diferentes.,

herederos de Condorcet, historiadores modernos y científicos sociales han continuado concentrando sus esfuerzos interpretativos en el antiguo régimen tipográfico que llegó a su fin con las invenciones duales del copyright y la prensa steam. En comparación con esto, el período de la impresión industrial ha recibido una atención comparativamente leve. Ha habido muchas historias empíricas de impresión, publicación y lectura en los siglos XIX y XX, pero nada tan influyente en términos sociocientíficos como Habermas o Eisenstein., Indicativo es la recepción del trabajo de Habermas sobre la esfera pública: la mayoría de los lectores anglófonos descuidan su segunda mitad, que cuenta una historia deprimente de la sustitución de la cultura pública de la ilustración con la cultura de masas industrial. Su historia es mucho más elegíaca que festiva, pero uno no se daría cuenta de esto al leer la mayoría de los comentaristas angloamericanos sobre la transformación estructural de la esfera pública (1962).,

donde no ignoran la historia posterior de la impresión, la mayoría de los eruditos simplemente la confunden con la historia anterior, y hablan de ‘impresión’ como si fuera una entidad única y uniforme. Probablemente la más famosa y notoria de las interpretaciones en esta línea ha sido la de Marshall McLuhan (1911-80), el crítico literario y erudito Canadiense. The Gutenberg Galaxy (1962) y Understanding Media (1964) de McLuhan establecieron el patrón para una serie de trabajos publicados en la década de 1960 que hicieron afirmaciones extravagantes sobre el impacto cultural e incluso psicológico de la impresión., Sus obras utilizaron lo que él llamó «sondas»: aforismos Radicales y no sistemáticos que entregaron la moda de la pistola de dispersión para sacudir a los lectores del pensamiento formulaico que, según él, la tipografía inevitablemente inculcaba. Las sondas funcionaron, al menos en un sentido. El propio McLuhan se convirtió en una figura de culto: Tom Wolfe comentó que sonaba como «el pensador más importante desde Newton, Darwin, Freud, Einstein y Pavlov.»

lo que McLuhan logró fue hacer de los’ medios ‘ el tema de análisis por derecho propio., Argumentó que estos medios, de los cuales la impresión era el arquetipo, unían al mundo, disolviendo fronteras. El más importante de estos límites eran de carácter sociopsíquico. De hecho, la propia definición de McLuhan de un medio era que actuaba como una «extensión del hombre», trascendiendo la Constitución material del marco humano. En efecto, creía que el estado de los medios determinaba no solo cómo vivían los humanos, sino qué eran los humanos. Esto lo presentó como una cuestión de evolución., En particular, McLuhan retrató lo que llamó «hombre tipográfico», es decir, el tipo de ser que vivía de acuerdo con la lógica cultural de la impresión. El hombre tipográfico pensaba en términos de lógica Lineal y objetividad, porque sus puntos de referencia eran textos fijos, en lo que más tarde se convertiría en el sentido Eisensteiniano de la fijación. El hombre tipográfico era tanto individualista (podía estar seguro de quién era) como nacionalista (podía ver los límites de su comunidad, y decir la diferencia consistentemente entre ella y los demás). No había habido tal ser antes de 1450., En ese momento, el hombre tipográfico había comenzado a desplazar al ‘hombre tribal’, que se había restringido a los contactos locales y la comunicación a mano. Y a su vez, el hombre tipográfico se estaba extinguiendo, para ser reemplazado por otra cosa que el propio McLuhan dejó sin nombre, pero que fácilmente podría llamarse «hombre electrónico».’

McLuhan remarcó que estaba en la naturaleza de los medios electrónicos integrarse con el propio sistema nervioso, estableciendo a los humanos como nodos en una red mundial. En efecto, la piel misma se disolvería como una restricción social, ya que la neurología se volvía inseparable de la sociología., Escrito a principios de la década de 1960, antes de la primera red informática, es fácil ver por qué McLuhan ha sido redescubierto recientemente por los digerati y etiquetado como un ‘profeta de la Web.’

Sin embargo, los argumentos de McLuhan eran en última instancia demasiado caprichosos en su tono, y demasiado deterministas en su contenido, para seguir siendo convincentes más allá de sus contornos desnudos. Las críticas pronto comenzaron a aumentar (un ejemplo influyente es la Breve introducción de Jonathan Miller de 1971, que deja pocas dudas sobre dónde se encuentra su autor)., Hay pocos científicos sociales o historiadores hoy en día que reconocerían abiertamente a McLuhan como una influencia principal en sus representaciones de la impresión y sus consecuencias. Sin embargo, esa influencia es real. En su mayor parte, se refracta a través del análisis histórico de Eisenstein. Los cuidadosos argumentos de Eisenstein sobre el impacto de la prensa manual dieron Peso empírico a los aforismos de McLuhan. A través de ella, sus propuestas han ganado respetabilidad académica., Un ejemplo es el ampliamente elogiado relato del nacionalismo de Benedict Anderson (1983), que se basa en un argumento explícitamente Eisensteiniano que vincula la impresión con el cálculo del tiempo y, por lo tanto, con la conciencia de la identidad nacional. Del mismo modo, argumentos de este tipo, una vez eliminados, se pueden encontrar en muchos de los análisis de la «cultura de la impresión» que aparecieron en las décadas de 1980 y 1990.

sin embargo, hay un aspecto importante en el que las tendencias actuales en la investigación sociológica e histórica están empezando a apartarse conscientemente de este enfoque. Este es el movimiento hacia una historia empírica de la práctica de la lectura., Los orígenes inmediatos de esta tendencia se encuentran en Francia, donde nació la empresa de posguerra de la historia del libro. El estímulo vino de las respuestas de la historia y de la sociología a la escuela dominante de Annales. En ambos campos, a finales de la década de 1970 se dio cuenta de que la contabilidad sociocientífica cuantitativa no logró captar algo fundamental sobre el impacto cultural de la impresión., Al mismo tiempo, Pierre Bourdieu (1979) estaba enfatizando la importancia de la apropiación cultural activa por parte de los lectores de la prensa en lugar de la recepción cultural pasiva por parte de esos lectores (Hoggart (1957) había hecho anteriormente argumentos similares para un público inglés). A principios de la década de 1980 parecía que la atención a las diversas formas de usar los libros, basándose en el enfoque de Bourdieu, podría tener una oportunidad de ver lo que los annalistes cuantitativos estaban claramente perdiendo. Desde entonces, la historia de la lectura se ha convertido en un campo floreciente por derecho propio.,

los principales defensores de la historia de la lectura han sido historiadores culturales como Roger Chartier en Francia y Robert Darnton en los Estados Unidos, que han sido pioneros en la reinterpretación de la Revolución francesa en estos Términos. Chartier en particular se opone al determinismo sobre la impresión que está implícito en la obra de Habermas, y dirigiría la atención más a los cambios en la práctica de la lectura en el siglo XVIII (Chartier, 1990)., En particular, argumenta que es difícil entender cómo la literatura escatológica y pornográfica que ciertamente inundó la Francia del siglo XVIII fue intrínsecamente más devastadora para el sacerdocio, digamos, que la rica veta de libelos que apareció en los días de Lutero. En cambio, Chartier apuntaría a una práctica de lectura recientemente escéptica y extensa que se dedicó a estos materiales, haciéndolos mucho más dañinos en su uso. Esta práctica contribuyó sustancialmente a la desacralización de la realeza. De ahí que hiciera posible el regicidio, y con él los orígenes de la modernidad., En este sentido, la revolución de la impresión debe redefinirse como parte de una revolución más amplia de la lectura (Cavallo y Chartier, 1999).

como resultado, la investigación sobre la impresión como medio está dejando atrás los relatos cuasideterministas de la impresión ejerciendo algún tipo de «lógica» cultural sobre las sociedades, y hacia la investigación empírica e histórica sobre las diferentes formas en que las sociedades han hecho uso de la tecnología y sus productos., Ejemplos importantes incluyen las historias nacionales del libro que ahora se publica en Gran Bretaña, los Estados Unidos y otros países (Chartier y Martin, 1982-1986; Amory y Hall, 1999; Hellinga y Trapp, 1999). El estudio de 1984 de D. F. McKenzie sobre un encuentro cultural decisivo mediado por la impresión en su Nueva Zelanda natal muestra cómo este enfoque moderno puede influir tanto en la comprensión antropológica como en la histórica. En términos de McKenzie, el discurso excesivamente esquemático de la» lógica impresa «está siendo reemplazado por una» sociología de los textos » adecuadamente contextual (McKenzie, 1986)., Es interesante especular si, con la lógica de la impresión así desterrada, el uso de la «cultura de la impresión» como un dispositivo explicativo general puede finalmente caer en suspenso también. Y eso puede suceder, no por casualidad, al igual que el advenimiento de los medios electrónicos señala el final de medio milenio en el que la impresión fue el medio comunicativo predominante.

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