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Las iglesias alemanas y el Estado Nazi

antes de 1933, de hecho, algunos obispos prohibían a los católicos en sus diócesis unirse al Partido Nazi. Esta prohibición fue eliminada después del discurso de Hitler del 23 de marzo de 1933 ante el Reichstag en el que describió el cristianismo como el «fundamento» de los valores alemanes. El partido de Centro fue disuelto como parte de la firma de un Concordato de 1933 entre el Vaticano y los representantes gubernamentales nazis, y varios de sus líderes fueron asesinados en la purga de Röhm en julio de 1934.,

resumen

en ambas iglesias alemanas hubo miembros, incluyendo clérigos y teólogos destacados, que apoyaron abiertamente el régimen Nazi. Con el tiempo, el sentimiento anti-Nazi creció tanto en los círculos de la Iglesia Protestante como en la Católica, a medida que el régimen Nazi ejercía una mayor presión sobre ellos. A su vez, el régimen Nazi vio un potencial para la disidencia en la crítica de la iglesia a las medidas estatales. Cuando se leyó una declaración de protesta desde los púlpitos de las iglesias Confesoras en marzo de 1935, por ejemplo, las autoridades nazis reaccionaron con fuerza arrestando brevemente a más de 700 pastores., Después de que la encíclica papal Mit brennender Sorge («With burning concern») de 1937 fuera leída de los púlpitos Católicos, la Gestapo confiscó copias de las oficinas diocesanas en todo el país.

la táctica general de los líderes de las iglesias protestantes y católicas en Alemania era la precaución con respecto a la protesta y el compromiso con el liderazgo del Estado Nazi cuando era posible. Hubo críticas dentro de ambas Iglesias de la ideología racista Nazi y las nociones de» arianismo», y surgieron movimientos en ambas Iglesias para defender a los miembros de la iglesia que eran considerados» no arios » bajo las leyes raciales nazis (e.,G., judíos que se habían convertido). Sin embargo, a lo largo de este período prácticamente no hubo oposición pública al antisemitismo ni disposición alguna por parte de los líderes de la iglesia para oponerse públicamente al régimen en los temas del antisemitismo y la violencia sancionada por el estado contra los judíos. Hubo Católicos individuales y Protestantes que hablaron en nombre de los judíos, y pequeños grupos dentro de ambas iglesias que se involucraron en actividades de rescate y resistencia (por ejemplo, la Rosa Blanca y Herman Maas).,

después de 1945, el silencio de los líderes de la iglesia y la complicidad generalizada de los «cristianos comunes» obligaron a los líderes de ambas Iglesias a abordar los problemas de culpa y complicidad durante el Holocausto, un proceso que continúa internacionalmente hasta el día de hoy.

autor(Es): United States Holocaust Memorial Museum, Washington, DC

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