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¿Qué significa el círculo Ensō?

en su sabiduría y simplicidad, los maestros Zen afirmarán que un círculo Enso no puede ser explicado. Solo se puede experimentar. Aquellos que practican el arte del Enso afirmarán que es simple y difícil. Ambas declaraciones explican perfectamente esta antigua forma de arte japonés.

Es posible que hayas visto el círculo Enso en arte, tatuajes o en otros lugares. ¿Pero sabes lo que representa y simboliza?

¿Qué significa el círculo Enso?,

en sus términos más básicos, Enso es la palabra japonesa para ‘círculo ‘ o’forma circular’. Piensa en un círculo regular. Podrías elegir verlo como una representación de nada (es decir, cero).

por otro lado, el círculo podría ser una forma que abarca todo dentro de él. Tal vez lo veas como ambas cosas. En cierto modo, ese es el epítome de un estado mental Zen, donde nada y todo existe. La forma es nula y el vacío es la forma.

el anillo Enso, también conocido como círculo Zen, es una forma circular que se dibuja para expresar la integridad o el vacío del momento presente., Además, la forma en que uno dibuja el círculo representa su estado mental en ese momento en particular. Un círculo Enso es un sello de todas las cosas que sucedieron en el proceso de dibujarlo.

La Historia del Círculo de Enso

Un Enso no es un personaje, sino más bien un símbolo influenciado por la caligrafía japonesa. Las raíces de esta caligrafía se originan en el siglo 28 AC China, de donde fue importado a Japón en el siglo 5 DC.,

debido a que fue practicada principalmente por monjes y monjas budistas antes de ser adoptada como una herramienta administrativa para el estado, la técnica de caligrafía Oriental fue ampliamente influenciada por el pensamiento Zen.

hoy en día, una de las caligrafía japonesa más antigua existente es una inscripción en la famosa escultura del Buda de la medicina que se encuentra en el templo Horyu-Ji.

la forma Zen del pincel

El Zen se refiere típicamente a una visión de la naturaleza Búdica a través de la meditación y la expresión de esta visión en la vida diaria., La naturaleza búdica es el reconocimiento de la naturaleza de la mente por lo que es–cuando uno va más allá de las ilusiones de la mente.

El budismo es la práctica o el camino que conduce a esta percepción-al despertar de la verdadera naturaleza de la realidad.

crear un Enso japonés es similar en pensamiento y práctica. Un Enso se dibuja en una pincelada continua, con una sola oportunidad de realizarlo hasta su finalización. No hay vuelta atrás para corregirlo.

Para empezar, esto requiere concentración y certeza., Esto solo se puede lograr a través de la atención plena, es decir, tener la capacidad de despejar la mente y estar completamente presente en el momento.

pero al mismo tiempo, dibujar un Enso requiere que uno sea fluido. No puedes hacer una pausa consciente entre una pincelada para prepararte para un resultado perfecto. Esto requiere practicar no-mindfulness. No preocuparse por la habilidad, el esfuerzo y el resultado.

uno simplemente lo deja fluir desde el inconsciente. No-mindfulness es uno de los pilares del Budismo Zen que fomenta la conexión con lo espiritual en lugar de lo físico., Como tal, dibujar el círculo Enso ha sido referido como la forma Zen del pincel.

Creativa, No la Creatividad

«El Enso representa la totalidad de la experiencia. No es dualidad», explica el calígrafo japonés y maestro Zen Kazuaki Tanahashi.

» debido a que no depende del lenguaje, puede eludir intellect y comunicarse más directamente. Es simple porque es un círculo pero es una experiencia muy exigente porque no hay explicación. Tienes que vivir con ello., Un Enso se hace decisivamente, una vez y sin corrección. Pero no es tan creativo. Así que dibujar un círculo Zen es una experiencia creativa sin usar la creatividad.»

El Enso y Wabi-Sabi (belleza imperfecta)

Un Enso termina siendo una expresión única de la realidad presente del artista en todo su gore y gloria.

en arte y estética, la expresión de una belleza temporal e imperfecta se llama Wabi-Sabi. Piense en ello como la sensación que se obtiene cuando se ve un cuenco de porcelana antigua rústica astillada o la sensación de asombro evocado por un paisaje áspero.,

es la perfección del loto floreciendo en un estanque fangoso. En su esencia estética, Wabi-Sabi es natural, auténtico, asimétrico, áspero, simple y minimalista.

en el budismo, Wabi-Sabi se utiliza para referirse a los tres estados existencia:

  1. impermanencia
  2. sufrimiento
  3. nada

en un círculo Enso, la forma (el trazo del pincel) es vacío (el centro del círculo) y viceversa.

la realidad de La vida es que nada dura, nada es completo, y nada es perfecto., Debido a que dibujar un círculo Enso implica un solo trazo de pincel, no repetitivo e incompleto, no depende de la ‘perfección’. Sin embargo, en esta imperfección, la realidad de la verdadera naturaleza de uno se expresa instantánea y plenamente.

cada vez que el calígrafo tiene que dibujar un nuevo Enso, el anterior se deja atrás. Esta transición es la impermanencia de todo.

dibujar un Enso se puede definir como la práctica de expresar la belleza imperfecta (sufrimiento, vacío) (vida, conciencia, libertad) del momento presente, dejándolo ir y comenzando de nuevo.,

antes de aprender a dibujar un Enso

salir a aprender a dibujar ‘bueno’ símbolo Zen derrota el propósito. En este arte, la habilidad no es importante.

se cuenta la historia de un joven monje Zen llamado Hakuin. Había sido sometido a una intensa pintura de Símbolos – sus trazos fueron ejemplarmente pulidos. Un día, vio el trabajo de un viejo maestro Zen a quien admiraba mucho. Pero Hakuin estaba muy sorprendido de lo rústicos y sin pulir que eran los trazos del Maestro.

Al reflexionar sobre esto, Hakuin se dio cuenta de que su trabajo no había venido de una expresión de autorrealización, sino del aprendizaje., Al darse cuenta de que el arte Zen crece a partir de años de disciplina y búsqueda de la iluminación, Hakuin quemó sus pinceles y no regresó al arte hasta después de 40 años de práctica Zen.

La Moraleja de esta historia es que el arte Zen es una expresión externa del estado interior. Dibujar un Enso lleva tanto tiempo como se tarda en despertar. Para la mayoría de Nosotros, este es un trabajo de por vida.

la belleza de esto es que incluso la imperfección del principiante es perfecta porque sirve para capturar el momento presente. El momento presente es perfecto. Está completo. Es un círculo.,

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Cómo Dibujar un Enso

Ensos vienen en diferentes formas.

algunos tienen trazos audaces con cerdas rociadas, y otros son delgados y limpios.

algunos son círculos casi perfectos mientras que otros son más oblongos.

algunos forman un círculo completo, y otros son un bucle.

algunos maestros usan los mismos trazos de patrón una y otra vez (no están interesados en la variedad), sin embargo, notará que cada Enso sigue siendo diferente del otro, expresando la singularidad de cada momento.,

algunos incluyen palabras dentro o alrededor de sus círculos que explican el significado más profundo del artista. El arte Zen es tan diverso como las almas que recorren el camino.

no es necesario dibujar un Enso sobre papel con pincel y tinta. Se puede hacer en el aire, con un golpe invisible completo del dedo, con los pies en la arena o la nieve, y puede usar rocas o piedras de energía para diseñar un patrón en una habitación.

pero para mantenerlo simple aquí es cómo pintar un Enso en papel y obtener una fotografía de su estado interior en 15 segundos o menos.

  • encuentre una superficie estable.,
  • asegúrese de que su papel/material sea estable. Usted puede colocar ligeramente una de sus manos en él.
  • sumerge tu pincel en tinta / pintura. Saturar el pincel.
  • mantenga el pincel horizontal al papel—o como quiera que encuentre obras para usted.
  • asegúrese de que las cerdas estén completamente en la página.
  • quédate quieto, Relájate.
  • Respire profundamente. Mientras exhala, deje que su pincel fluya en un camino circular sobre el papel / lienzo.
  • La mayoría de las personas siguen un movimiento de izquierda a derecha, de arriba a abajo, pero puedes pintar en cualquier dirección que sientas.,
  • haga esto de un solo golpe, preferiblemente durante el tiempo que le lleve completar la exhalación.

Aquí hay un video que muestra el proceso paso a paso. Pero de nuevo, no te preocupes por tratar de hacerlo «bien.»

el uso del Enso fuera del budismo

en los tiempos modernos, un gran porcentaje de los artistas Zen dan mucha importancia a su naturaleza esotérica como se prescribe en los confines del budismo. Pero muchos en Occidente han utilizado el mismo concepto en otras áreas.,

Se sabe que varias empresas de diseño utilizan adaptaciones del símbolo en logotipos y otras estructuras para expresar una cultura corporativa de creatividad y otros conceptos relacionados.

varias disciplinas de arte y otras artesanías utilizan el arte Zen para mejorar su propia técnica. Por ejemplo, hay un dicho en artes marciales que si eres hábil con la espada, eres hábil con el pincel. Pintar el Enso puede mejorar la postura del luchador, la claridad mental y el trabajo con los pies y las manos.,

fuera del budismo, en ninguna parte este símbolo se ha utilizado más para expresar la individualidad que en el arte corporal y los tatuajes.

aplicar el Enso en su vida diaria

la búsqueda de la iluminación y las prácticas relacionadas están ahora más arraigadas en los medios de vida cotidianos de la sociedad occidental.

Por encima de todo, estas prácticas, incluido el arte Enso, nos enseñan a estar plenamente presentes. Nos animan a concentrarnos en lo que uno está comprometido y a ser conscientes de la experiencia que la actividad está creando.,

la actividad podría ser leer, comer, conducir o escuchar a un amigo. La atención plena agrega significado a todas las experiencias de la vida. El significado que agrega es que, no importa cuán perfecto o imperfecto sea el momento presente, es el único que importa.

el pasado (el Enso sin pulir de ayer) o el futuro (el Enso de mañana que podría ser mejor con la práctica) no importan. Sin embargo, no importa cuán bueno o malo sea el momento presente, sucederá.

Kazuaki Tanahashi lo resume perfectamente: «si cada momento es toda nuestra vida, ¿cómo nos atrevemos a matar el tiempo?, Si cada golpe es toda nuestra respiración, ¿cómo nos atrevemos a corregirlo?”

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