representación Asiria de la batalla de Marduk con Tiamat
religión mesopotámica, también conocida como religión Asiro-babilónica, incluía una serie de sistemas de creencias de las primeras civilizaciones del valle del Éufrates. El desarrollo de la religión de esta región no solo fue importante en la historia de las personas que la practicaban, sino que también influyó fuertemente en los pueblos semitas de quienes evolucionó la tradición religiosa hebrea., Además, muchas de las ideas religiosas mesopotámicas más antiguas se abrieron camino hacia el oeste en la cultura griega y romana también.La religión mesopotámica dejó una profunda huella en la civilización humana. Tanto la tradición Judeo-cristiana como la Greco-Romana han heredado mucho de la religión de la «tierra entre los ríos».,»
períodos históricos
Marduk, de un sello cilíndrico babilónico
Los períodos en el desarrollo de la religión babilónica-Asiria pueden dividirse de la siguiente manera:
- El período más antiguo fue desde c. 3500 B. C. E. hasta la época de Hammurabi (c. 1700 B. C. E.). Durante este período, se han conservado pocos registros históricos. Las deidades más tarde conocidas como los Anunnaki pueden haber sido adoradas individualmente en varios centros de población., A medida que los principales centros llegaron a dominar la región, sus deidades llegaron a ser más universalmente reconocidas y a asimilar las características de algunos de los dioses menores. Surgieron varias deidades importantes, como Innana / Ishtar, Anu, ENKI, Enlil y otras. La gran ciudad de Uruk surgió como un importante centro religioso. Otros centros incluyen Nippur, Ur, Sippar, Eridu y Agade. El mayor acontecimiento religioso-literario de la época fue la creación de la epopeya de Gilgamesh,el poema épico más antiguo del mundo.
- El período Post-Hammurabic en Babilonia varió entre 1700-1365 B. C. E., Hammurabi unió los Estados Eufrateos, y el dios Marduk comenzó a emerger como la deidad suprema, aunque de ninguna manera el único Dios. Su heroico ascenso al poder y reconocimiento como el rey de los dioses se retrata dramáticamente en el mito conocido como Enuma Elish.
- El período Asirio fue entre C. 1365 A. C. y la destrucción de Nínive en 612 A.C. el Panteón Mesopotámico permaneció poco cambiado durante este período, Aunque a veces la Deidad Suprema fue vista como Ashur en lugar de Marduk. Ishtar siguió siendo la deidad femenina más importante., La teología Astral emerge con Marduk o Ashur como la divinidad central que asignó a los varios otros dioses sus respectivos lugares en el universo.
- El período neobabilónico comenzó con Nabopolasar (625 A.C.-605 A. C.) y terminó con la conquista de Babilonia y Babilonia por Ciro en 539 A. C. En el siglo VI A. C., Los dioses Anu, Enlil y Ea (ENKI) formaron una tríada gobernando el universo, y una teología astral bien desarrollada había surgido, relacionada con los sistemas astrológicos de hoy., Marduk siguió siendo central, y fue a él que Ciro dedicó su política de mayor libertad religiosa, apoyando la devolución de objetos religiosos saqueados a sus respectivos santuarios, y la reconstrucción de templos locales o nacionales, incluido el Templo de Jerusalén.
Principios de la religión Mesopotámica
Fragmento de un toro escultura de Uruk, c. 3000 B. C. E.,
como forasteros que observan una civilización antigua cuyas diversas tradiciones religiosas desaparecieron hace mucho tiempo, los estudiosos han luchado por construir una imagen completa de la religión mesopotámica sin recurrir a una gran cantidad de especulación o simplificación excesiva. Este problema llevó a un experto en el campo, A. Leo Oppenheim, a concluir que una historia de la religión mesopotámica » no debe ser escrita.»Por un lado, las fuentes son relativamente escasas, y están dispersas en un área amplia y un lapso de tiempo aún más amplio., Lo que puede ser una declaración verdadera sobre la religión mesopotámica en un período Puede, por lo tanto, ser engañoso cuando se aplica a un tiempo posterior. Un dios que era una deidad local antes del año 2.000 A.C. puede convertirse en un Dios regional mayor más adelante, y es difícil decir con certeza hasta qué punto se sintió la influencia de una deidad hasta un período relativamente tardío. El estudio de la religión mesopotámica también es complicado, especialmente en su fase temprana, por el hecho de que a menudo se les da nombres diferentes a deidades similares en las lenguas Sumeria y Acadia., Los no expertos tienen problemas para darse cuenta de que Inanna e Ishtar, o Enki y Ea, son en realidad nombres de solo dos, no cuatro deidades, por ejemplo. Además, durante el período de milenios, a medida que los dioses evolucionaron de deidades locales a otras más universales, a veces adquirieron los atributos de dioses más antiguos o de unos a otros. Por lo tanto, incluso el carácter de los dioses a menudo implica una especulación considerable.
Un divino genealogía
Antiguos Sumerios cilindro de impresión del sello que representa a los Anunaki.,
las primeras deidades de Mesopotamia fueron más tarde referidas como los dioses Anunnaki—un grupo de deidades sumerias y Acadias relacionadas, y en algunos casos superpuestas, con los Annuna (los «cincuenta Grandes Dioses»). El jefe del Consejo Anunnaki, en la mitología posterior, era Anu. Los Anunnaki fueron vistos como los hijos de Anu (cielo) y Ki (tierra), Dioses hermanos y hermanas, ellos mismos los hijos de Anshar y Kishar (Skypivot y Earthpivot, los polos celestiales). Anshar y Kishar a su vez eran los hijos de Lahm y Lahmu («los fangosos»)., Los padres de Lahm y Lahmu fueron Apsû (agua dulce) y Tiamat (agua salada). En el Enuma Elish, Tiamat es la diosa del mar, personificada como un monstruo marino femenino y una encarnación del caos primordial. Ella da a luz a la primera generación de dioses; pero más tarde hace la guerra contra ellos y se divide en dos por el dios de la tormenta Marduk, que utiliza su cuerpo para formar los cielos y la tierra.
sin embargo, el texto de Enuma Elish es relativamente tardío. Es difícil saber mucho acerca de cómo los Anunnaki pudieron haber sido concebidos o adorados en siglos anteriores., Además, aunque se han descubierto muchos templos y monumentos religiosos de Mesopotamia, los textos e inscripciones son relativamente raros. Entre los textos religiosos que se han descubierto, se han identificado tres tipos: oraciones, rituales y mitologías. Los templos y monumentos también describen algo de la cultura y la práctica religiosa, mientras que los iconos y otro arte elaboran rituales religiosos y mitología.
hay evidencia de que los templos y rituales religiosos jugaron un papel importante en la vida mesopotámica bastante temprano, antes incluso del advenimiento de la escritura., Los templos normalmente ocupaban el terreno central y más alto en un asentamiento. Poseían los artefactos más sofisticados y de alta calidad de la ciudad.
Uruk
Mesopotamia en el segundo milenio B. C. E. Uruk se encuentra al sur.
Uruk fue una de las ciudades más antiguas e importantes de la antigua Sumeria. Según la lista de reyes Sumerios, Uruk fue fundada por Enmerkar, quien trajo la realeza oficial con él., En la epopeya Enmerkar y el Señor de Aratta, también se dice que construyó el famoso templo llamado e-anna, dedicado a la adoración de Inanna (más tarde llamado Ishtar). Uruk fue también la capital del probablemente histórico rey Gilgamesh, héroe de la famosa epopeya de Gilgamesh. Según la Biblia (Génesis 10:10), Erec (Uruk) fue la segunda ciudad fundada por Nimrod en Sinar.
el Templo Blanco de Uruk contenía varios santuarios separados dentro de los límites de sus paredes, que medían 400 por 200 metros., Además de los templos, las torres de piedra escalonada conocidas como zigurats también eran comunes. Uno de ellos es sin duda la base de la historia bíblica de la Torre de Babel.
la sede original de la adoración de Anu, el dios Sumerio del cielo (o cielo), también puede haber estado en Uruk. Varias otras deidades se asociaron con otras ciudades.,
el impacto de Hammurabi
se cree que esta cabeza de diorita representa al rey Hammurabi
Se puede hacer una distinción clara entre la edad pre-Hammurabic y la era post-hammurábica. Antes de 1700 A.C., había una serie de centros religiosos además de Uruk: Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu y Agade., Cada uno tendía a honrar a un Dios específico, que era considerado como la deidad principal, alrededor del cual se reunían varias deidades menores y con las que invariablemente se asociaba una consorte femenina.
el período Alrededor de 1700 B. C. E., Cuando Hammurabi efectuó la Unión de los estados del Eufrate, marca el comienzo de una nueva época en la religión del Valle del Éufrates. En el período Post-Hammurabic, el Panteón asumió formas distintas. La deidad Marduk comenzó a emerger como la deidad central y suprema, aunque de ninguna manera el único Dios., Paralelamente a la centralización de la administración política, los dioses de los principales centros religiosos, junto con los de los santuarios locales menores, formaron un grupo alrededor de Marduk.
a pesar de un decidido progreso hacia una concepción monoteísta del gobierno divino del universo, el reconocimiento de un gran número de dioses y sus consortes al lado de Marduk permaneció firmemente arraigado en la doctrina de la religión babilónica, como lo hizo en la fe Asiria. Una variación importante, sin embargo, fue que el papel de la cabeza del Panteón en Asiria estaba en manos de Ashur en lugar de Marduk.,
anteriormente, la diosa Inanna (o Ishtar) llegó a ser ampliamente honrada, al igual que sus contrapartes masculinas, como Enlil y Enki. Sin embargo, bajo el reinado de Hammurabi, Marduk—la deidad patrona de la futura capital, Babilonia—se convirtió en la cabeza clara del Panteón babilónico.
asociada a Marduk fue una consorte femenina llamada Sarpanit, que pudo haber sido identificada con Ishtar / Inanna en la imaginación popular., Agrupados alrededor de esta pareja, como príncipes alrededor de un trono, estaban las deidades principales de los centros religiosos más antiguos: Ea y Damkina de Eridu; Nabu y Tashmit de Borsippa; Nergal y Allatu de Kutha; Shamash de Sippar; Sin y Ningal de Ur, así como otras deidades cuyas ubicaciones son desconocidas.,
en este proceso de acomodar prerrogativas antiguas a nuevas condiciones, los atributos pertenecientes específicamente a los dioses más antiguos fueron transferidos a Marduk, quien se convirtió así en un poder ecléctico y multifacético, tomando los rasgos de Enlil (viento, lluvia, fertilidad), ENKI/Ea (inteligencia, agua), Shamash (el sol), Nergal (inframundo), Adad (tormenta) y Sin (la luna). La mitología épica contenida en el texto de Enuma Elish describe la versión legendaria del ascenso de Marduk al poder sobre los dioses más antiguos.,
Los eruditos teorizan que los antiguos encantamientos originalmente asociados con Ea, fueron reeditados para darle a Marduk el poder supremo sobre demonios, brujas y hechiceros. Los himnos y lamentaciones compuestos para el culto de Enlil, Shamash y Adad se transformaron en cánticos y apelaciones a Marduk. Mientras tanto, los antiguos mitos surgidos en los diversos centros religiosos y políticos sufrieron un proceso similar de adaptación a las condiciones cambiantes.,
además de las deidades principales y sus consortes, varias de menor importancia, que representan dioses patronos de localidades menos importantes se añadieron en un momento u otro a la corte de Marduk. Así, el Enuma Elish cierra con una lista de la miríada de títulos divinos por los que Marduk sería conocido después de su gran victoria. Sin embargo, algunas deidades menores aún conservaban su independencia. Por ejemplo, Anu todavía era el dios de los altos cielos, e Ishtar todavía simbolizaba la fertilidad y la vitalidad en general.,
la Rivalidad entre Ashur y Marduk
Artista de la concepción de un Asirio sumo sacerdote (a la izquierda) y el rey
Una «pluma de vestidos de arquero» figura, identificado como un símbolo de Ashur.
originalmente el dios patrón de la ciudad que llevaba su nombre, Ashur llegó a ocupar la misma posición en el norte que Marduk ocupó en el sur., El predominio religioso de la gran ciudad de Babilonia sirvió para ganar reconocimiento para Marduk incluso por parte de los gobernantes asirios. Incluso cuando llegaron a ser predominantes, nombraron a sus hijos o hermanos gobernadores de Babilonia, y en la larga serie de títulos que los reyes se dieron a sí mismos, se apartó una frase especial para indicar su dominio sobre Babilonia. «Tomar la mano de Bel-Marduk» era un ritual esencial previo al ejercicio de la autoridad en el valle del Éufrates.
Marduk y Ashur se convirtieron en rivales solo cuando Babilonia vino a dar problemas a los asirios. In 689 B. C. E.,, el rey Asirio Senaquerib, cuya paciencia se había agotado por las dificultades encontradas para mantener la paz en el sur, sitió y destruyó la ciudad de Babilonia. Trajo la estatua de Marduk de la ciudad a Nínive, para simbolizar la subordinación del Dios. Su nieto, Assur-bani-pal, con vistas a restablecer relaciones amistosas, restauró la estatua a su lugar en Babilonia y realizó la ceremonia de «tomar la mano de Bel» para demostrar su homenaje a la antigua cabeza del Panteón babilónico.,
aparte de la sustitución de Ashur por Marduk, el Panteón Asirio era básicamente el mismo que en el sur, aunque algunos de los dioses estaban dotados de atributos que difieren ligeramente de sus homólogos del Sur. La naturaleza bélica de los asirios se reflejaba en sus concepciones de los dioses, que estaban al lado del gran protector Ashur. El culto y el ritual en el norte también siguieron los modelos establecidos en el sur. Los himnos compuestos para los templos de Babilonia fueron transferidos a Assur, Calah, Harran, Arbela y Nínive en el norte., Mitos y leyendas también encontraron su camino a Asiria en forma modificada. A todos los efectos prácticos, sin embargo, la religión de Asiria era muy similar a la practicada en el sur.
Tríadas de dioses
Al igual que El en Canaán, Anu permaneció más o menos una deidad distante durante los diversos períodos de la religión babilónica-Asiria. En el siglo VI A. C., La posición de Anu como el dios principal encontró expresión en su representación como la primera figura de una tríada que consiste en Anu, Enlil y Ea (también llamado ENKI), que reinó sobre los cielos, la tierra y la extensión acuosa, respectivamente.,
La Diosa Madre, Ishtar, permaneció una presencia poderosa por derecho propio, a menudo asociada con deidades masculinas como su consorte o como una guerrera y protectora feroz. Fue frecuentemente asociada con Marduk, y aún más estrechamente con el dios principal de Asiria, Ashur, que ocupó en el norte de Mesopotamia una posición similar a la de Marduk en el sur.
al lado de la primera tríada, que consiste en Anu, Enlil y Ea, A veces se encontró una segunda tríada compuesta por Shamash, Sin E Ishtar., Así como la primera tríada simbolizaba las tres divisiones del universo—los cielos, la tierra y el elemento acuoso—la segunda representaba las tres grandes fuerzas de la naturaleza: el sol, la luna y el poder que da vida. Además, a veces Ishtar también aparece en himnos y mitos como la personificación general de la naturaleza y la fertilidad. Una séptima gran deidad Sumeria, la Diosa Madre Ninhursag/Ninmah, parece haber disminuido en popularidad a medida que la popularidad de Ishtar aumentaba.,
teología Astral
La teología Astral sirvió como el sustrato teórico de la religión babilónica, y fue igualmente pronunciada en el sistema religioso de Asiria. La característica esencial de esta teología astral es la suposición de un estrecho vínculo entre los movimientos que ocurren en los cielos y los sucesos en la tierra. Esto llevó a identificar a los dioses y diosas con cuerpos celestes y a asignar los asientos de todas las deidades en los cielos. Marduk, la Deidad Suprema, fue retratado como el que puso los cuerpos celestes en sus lugares y gobernó sobre todos ellos.,
la personificación de las dos grandes luminarias-el sol y la luna (Shamash y Sin)—fue el primer paso en el desarrollo de este sistema. Este proceso llevó a la identificación del planeta Venus con Ishtar, Júpiter con Marduk, Marte con Nergal, Mercurio con Nabu y Saturno con Ninurta.
Leer las señales de los cielos era entender el significado de los sucesos en la tierra. Con esto logrado, también fue posible predecir qué eventos fueron presagiados por la posición y la relación entre el sol, la Luna, Los planetas y ciertas estrellas., Mitos que simbolizaban cambios de estación o ocurrencias en la naturaleza fueron proyectados en los cielos, que fueron trazados para corresponder a las divisiones de la tierra.
todos los dioses, grandes y pequeños, tenían sus lugares asignados a ellos en los cielos. Los hechos, incluyendo la historia política, fueron interpretados en términos de Teología astral. La adoración, originalmente una expresión de creencias animistas, tomó el carácter de una interpretación» astral » de sucesos y doctrinas. Esto dejó su huella en encantamientos, presagios e himnos., También dio origen a la astronomía, que fue cultivada asiduamente porque el conocimiento de los cielos era la base misma del sistema de creencias desarrollado por los sacerdotes de Babilonia y Asiria.
como ilustración de la manera en que las doctrinas de la religión se conformaron con la teoría astral omnipresente se puede ver en el desarrollo del concepto de los tres dioses Anu, Enlil y Ea. Anu se convirtió en el poder que presidía los cielos. Enlil gobernó la tierra y la atmósfera inmediatamente por encima de ella, mientras que Ea gobernó sobre las profundidades., Con la transferencia de todos los dioses a los cielos, y bajo la influencia de la doctrina de la correspondencia entre los cielos y la tierra, Anu, Enlil y Ea se convirtieron en los Tres «Caminos» del reino divino. Los» caminos » parecen en este caso haber sido la designación del círculo eclíptico, que se dividió en tres secciones o zonas—una zona norte, una zona media y una zona sur, Anu siendo asignado a la primera, Enlil a la segunda, y Ea A la tercera zona.,
práctica religiosa y rituales
la puerta de Ishtar reconstruida, originalmente ubicada en Babilonia y construida durante el reinado de Nabucodonosor II, actualmente en el Museo de Pérgamo en Berlín.
el resultado más notable de este sistema en el ámbito de la práctica religiosa fue el crecimiento de un método sofisticado de adivinar el futuro mediante la observación de los fenómenos en los cielos. En la colección real de literatura cuneiforme-hecha por el rey Assur-bani-pal de Asiria (668-626 B. C. E.,) y depositadas en su palacio en Nínive-las colecciones de presagio conectadas con la teología astral de Babilonia y Asiria forman la clase más grande.
también hay indicaciones de que los extensos textos que tratan de la adivinación a través del hígado de animales sacrificados, basados en la visión primitiva que consideraba el hígado como el asiento de la vida y del alma, fueron puestos en conexión con la adivinación astral. Menos influenciados por el sistema astral-teológico son los antiguos textos de Encantamiento., Estas incluyeron fórmulas y oraciones producidas en diferentes centros religiosos y actualizadas para ajustarse a la tendencia a centralizar la adoración de Marduk y su contraparte femenina en el sur y Ashur e Ishtar en el norte. Los encantamientos originalmente dirigidos a Ea como el dios del elemento acuático y a Nusku como el dios del fuego, también fueron transferidos a Marduk. Esto se hizo haciendo que Ea confiriera a Marduk como su hijo, los poderes del Padre, y haciendo a Nusku, un mensajero entre Ea y Marduk.,
El Ritual fue un factor principal en la celebración de los días festivos y está relativamente libre de rastros de la teología astral. Las ceremonias más o menos elaboradas prescritas para las ocasiones en que se acercaban a los dioses están directamente conectadas con los elementos populares de la religión. El sacrificio de animales, las libaciones, la purificación ritual, la aspersión de agua y los ritos simbólicos de todo tipo, acompañados de breves oraciones, representan una práctica religiosa que es más antigua que cualquier teología y sobrevive a los cambios que experimenta el sustrato teórico de la religión., Las referencias en la epopeya de Gilgamesh y en otros lugares a las sacerdotisas de Ishtar como prostitutas sagradas indican la tradición de hieros gamos, en la que el rey u otros representantes del principio masculino participaban en actos sexuales con las sacerdotisas como representantes de Ishtar en una tradición diseñada para propiciar la fertilidad de los cultivos, el ganado y los seres humanos.,
en el lado ético, la religión de Babilonia más particularmente, y en menor medida la de Asiria, avanza a concepciones notables de las cualidades asociadas con los dioses y diosas y de los deberes impuestos al hombre. Shamash, el dios-sol, fue investido con la justicia como su rasgo principal. Marduk es retratado como lleno de misericordia y bondad. Ea es el protector de la humanidad. Los dioses, sin duda, se excitan fácilmente a la ira. No se hace ninguna distinción aguda-como en la religión profética Israelita – entre las ofensas morales y la supervisión o negligencia ritualista., Sin embargo, el énfasis puesto en la necesidad de ser limpio y puro a la vista de los poderes superiores, la inculcación de un aspecto apropiado de humildad, y sobre todo la necesidad de confesar la culpabilidad y los pecados sin ninguna reserva.
en cuanto a la vida después de la muerte, a lo largo de la historia babilónico-Asiria, prevaleció la concepción de una gran caverna oscura debajo de la tierra, no lejos del Apsu—el abismo de agua dulce que rodea y fluye por debajo de la tierra—en la que todos los muertos se reunieron y donde llevaron una existencia miserable de inactividad, en medio de la oscuridad y el polvo., De vez en cuando a un individuo favorecido se le permitía escapar de este destino general y se le colocaba en una isla agradable.
influencia posterior
la influencia ejercida por la religión babilónica-Asiria fue particularmente profunda en los semitas, mientras que la teología astral afectó al mundo antiguo en general, incluidos los griegos y romanos.,
Ciro el grande permite a los Judíos volver a Jerusalén para reconstruir el Templo
Eruditos puede fácilmente localizar dichos sublime deidades paganas, como Venus a Ishtar, Júpiter a Marduk, etc. La religión israelita y judía en sí fue fuertemente influenciada por la notable civilización que se desarrolló en el valle del Éufrates., En muchas de las tradiciones encarnadas en el Antiguo Testamento, se pueden discernir rastros de préstamos directos de Babilonia: por ejemplo, la historia del diluvio de Noé (epopeya de Gilgamesh) y el relato de la creación de los primeros versículos del Génesis (Enuma Elish). Se han notado influencias indirectas en el dominio de los libros proféticos y los Salmos. La influencia babilónica en la llamada «literatura de sabiduría» también ha sido muy discutida., Durante el exilio babilónico de los judíos, Ciro el Grande atribuyó a Marduk su política de permitir que los judíos y otros sacerdotes cautivos regresaran a sus capitales y restauraran los templos sagrados de sus deidades anteriormente depuestas.
incluso en el período del Nuevo Testamento, las influencias babilónico-asirias pueden estar presentes. En movimientos tales como el gnosticismo cristiano primitivo, los elementos babilónicos—modificados, por cierto, y transformados—están presentes., El crecimiento de la literatura apocalíptica, tanto judía como cristiana, parece estar influenciado hasta cierto punto, al menos, por la teología astral de Babilonia y Asiria.
notas
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- Rochberg, Francesca. The Heavenly Writing: Divination, Horoscopy, and Astronomy in Mesopotamian Culture (en inglés). Cambridge: Cambridge University Press, 2004. ISBN 9780521830102.
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- Historia de la religión mesopotámica
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