dos mil cuatrocientos años después de su composición, necesitamos más que nunca las lecciones de Tao Te Ching en autoconciencia. Poco se puede decir con absoluta certeza sobre los orígenes del Tao Te Ching. El consenso sugiere que fue escrito alrededor de 400 aC por un Laozi. Laozi se traduce simplemente como» viejo maestro», una pista de que el verdadero nombre del autor (o autores) se ha perdido para siempre.,
Tao Te Ching se traduce más o menos como «el camino de la integridad». En sus 81 versículos ofrece un tratado sobre cómo vivir en el mundo con bondad e integridad: un tipo importante de sabiduría en un mundo donde muchas personas creen que tal cosa es imposible.
textos tan antiguos como el Tao Te Ching están sujetos a los problemas de traducción e interpretación. Tome esta colección de más de 100 versiones del famoso verso de apertura:
El Tao que se puede pisar no es el Tao perdurable e inmutable.,
Traducido por James Legge (1891)El Tao-Sendero no es el todo-Tao. El nombre no es lo que se llama.
Traducido por Aleister Crowley (1918)El tao que se puede decir, no es el Tao eterno.
Traducido por Stephen Mitchell (1988)Si puedes hablar de ello,
no es Tao.
Traducido por Ron Hogan (1994)The way you can go
isn’t the real way.
Traducido por Ursula Le Guin (1998)
el tercero es de la traducción moderna más popular de Stephen Mitchell., Mitchell hace un trabajo notable al interpretar las metáforas más abstrusas de la mente del siglo IV para el público moderno, aunque, por supuesto, esto deja la posibilidad de que en realidad sea la sabiduría de Mitchell, no Laozi, la que brille a través de estas palabras.
muchos lectores derivan más ira que consuelo de la filosofía del Tao Te Ching. Si esa primera línea se asemeja al famoso zen koan » ¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?», es porque se deriva de una tradición filosófica paralela, y existe para cumplir el mismo propósito., Es la necesidad compulsiva de responder preguntas sin respuesta que es, en la filosofía taoísta, la gran disfunción de la mente.
«lo innombrable es lo eternamente real. Nombrar es el origen de todas las cosas particulares.»La segunda línea de la traducción de Mitchell abre la naturaleza de la disfunción. Estamos acostumbrados a percibir nuestro mundo y todos los objetos en él nombrándolos. Pero ¿qué pasa si dejamos de nombrar todo obsesivamente y en su lugar solo – perdóname mientras me deslizo en el modo hippy completo por un momento – descanso en la conciencia?,
lo que hace el Tao Te Ching, una y otra vez, es intentar mostrarnos cómo podríamos ver las cosas si pudiéramos pasar más tiempo en conciencia y menos en nombrar. «Practica el no-hacer, y todo caerá en su lugar.»Esto, desde el tercer verso, suena positivamente herético a la mente moderna obsesionada con el trabajo y la productividad. Tal vez si fuéramos más conscientes, nos preocuparíamos menos, y podríamos ver mejor lo que realmente hay que hacer.
pero lo central que el Tao Te Ching nos pide que seamos conscientes no es el mundo, sino nuestro ser. Autoconciencia., Todos conocemos el término, pero ¿realmente sabemos lo que significa? «Ama al mundo como a ti mismo; entonces podrás cuidar de todas las cosas», cierra el versículo 13 del Tao Te Ching. ¿Cómo sería cuidar de todas las cosas tanto como nos preocupamos por nosotros mismos?
en palabras de David Foster Wallace, cuya filosofía literaria es un espejo natural del pensamiento taoísta, la configuración predeterminada para las personas es estar «única, completa e imperialmente solas día tras día». No porque estemos físicamente solos, ya que sabemos que la soledad golpea más fuerte en las multitudes., Sino porque estamos sumidos en una ilusión profundamente arraigada y casi universal. A pesar de saber que somos parte de un vasto universo, en un planeta masivamente complejo compartido con otras siete mil millones de vidas humanas, continuamos con la percepción verdaderamente loca de que somos el centro del mundo.
«Cuando el Maestro gobierna, el pueblo apenas son conscientes de que él existe. El siguiente mejor es un líder que es amado. A continuación, uno que es temido. Lo peor es el que es despreciado. Si no confías en la gente, la haces poco confiable. El Maestro no habla, actúa., Cuando su trabajo está hecho, la gente dice, ‘ increíble: lo hicimos, todo por nosotros mismos!'»
El verso 17 del Tao Te Ching reflexiona sobre uno de los temas consistentes del texto, cómo guiar a otros con integridad. Hoy en día parece que seleccionamos activamente contra los líderes que demuestran autoconciencia. En cambio, en figuras políticas como Tony Blair y Boris Johnson, el panorama de los medios de comunicación favorece la supervivencia de los egos más grandes y monstruosamente deformados.
«Si sobre-estimas a los grandes hombres, la gente se vuelve impotente.,»Tal vez lo que necesitamos aprender de los escándalos de hackeo telefónico y otras corrupciones modernas es que el Bullingdon Club y Chipping Norton set son demasiado estimados como líderes. Son un subproducto inevitable del poder, una escoria de ego puro que se forma en la superficie de la sociedad e imita la apariencia de liderazgo.
El Tao Te Ching es un recordatorio de hace 2.400 años de que hoy, como entonces, cada uno de nosotros tiene la opción de practicar la autoconciencia y ejercer nuestro propio poder en y sobre el mundo. Eso podría ser más una desagradable llamada de atención que un consuelo para algunos de nosotros., Como dijo Wallace: «es inimaginablemente difícil hacer esto, mantenerse consciente y vivo en el mundo adulto día tras día.»Por difícil que sea, por los momentos que lo leemos, El Tao Te Ching lo hace parecer al menos posible.
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