Good Mood

dans la mythologie nordique, Balder (vieux norrois: Baldr; Islandais moderne et Féroïen: Baldur; Norvégien moderne, suédois, danois et vieux norrois anglicisé: Balder) est le dieu de l’innocence, de la beauté, de la joie, de la pureté et de la paix. Il est également le deuxième fils d’Odin, le chef du panthéon Nordique.,

Chauve représente l’esprit d’espoir et de renouveau dans le monde, et sa mort (entre les mains de Loki) est l’un des principaux précurseurs de l’apocalypse (Ragnarök). Bien que peu de récits d’événements mythiques de la vie du jeune dieu subsistent, les récits survivants de sa mort et de sa résurrection éventuelle contiennent des parallèles intrigants avec le christianisme, L’hindouisme védique et les cultes de la fertilité du Moyen-Orient.

Balder dans un contexte Nordique

en tant que divinité Nordique, Balder appartenait à un système complexe de croyances religieuses, mythologiques et cosmologiques partagé par les peuples scandinaves et germaniques., Cette tradition mythologique, dont les sous-groupes scandinaves (et en particulier Islandais) sont les mieux conservés, s’est développée dans la période allant des premières manifestations de la culture religieuse et matérielle vers 1000 avant notre ère jusqu’à la christianisation de la région, un processus qui s’est produit principalement de 900 À 1200 de notre ère.les contes enregistrés dans ce corpus mythologique tendent à illustrer une concentration culturelle unifiée sur les prouesses physiques et la puissance militaire.

dans ce cadre, la cosmologie Nordique postule trois « clans » distincts de divinités: les Aesir, les Vanir et les Jotun., La distinction entre Aesir et Vanir est relative, car les deux auraient fait la paix, échangé des otages, se sont mariés et ont régné ensemble après une guerre prolongée. En fait, la divergence la plus importante entre les deux groupes se situe dans leurs zones d’influence respectives, L’Aesir représentant la guerre et la conquête, et le Vanir représentant l’exploration, la fertilité et la richesse. Les Jotun, d’autre part, sont considérés comme une race généralement maléfique (bien que sage) de géants qui représentaient les principaux adversaires des Aesir et des Vanir.,

Balder, le deuxième fils D’Odin et membre des Aesir, est le dieu du printemps, de l’innocence et de la joie.

Caractéristiques

Balder était surtout connu comme le dieu nordique du printemps et du renouveau – un jeune Adonis dont la bonté, la pureté et la disposition générale agréable le rendaient presque impossible à détester. L’Edda en Prose, écrite par Snorri Sturluson (1178-1241 de notre ère), donne une indication claire de cette caractérisation:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum Gott at segja., Il est si FAGR álitum ok bjartr donc aux contours de lui, et l’un de l’herbe est si blanc à jafnat est à Baldrs front. C’est toutes les herbes les plus blanches, ok où après vous limite fegrð ses deux sur le joug élevé du cadavre. Il est vitrastr axes ok fegrst talaðr ok le plus gracieux. Mais la nature attachée à lui dans les prés peut être haldask dómr hans. Il vit là-bas comme l’équipe chaude de la Pologne, qui est dans le ciel. Dans cet endroit peut ne pas être impur – texte de T

le deuxième fils D’Odin est Baldr, et de bonnes choses doivent être dites de lui. Il est le meilleur, et tous le louent; il est si beau et si brillant, que la lumière brille de lui., Une certaine herbe est si blanche qu’elle est comparée au front de Baldr; de toutes les herbes, elle est la plus blanche, et par elle tu peux juger son équité, tant dans les cheveux que dans le corps. Il est le plus sage des Æsir, et le plus juste-parlé et le plus gracieux; et cette qualité l’assiste, afin que personne ne puisse gagner ses jugements., Il habite dans le lieu appelé Breidablik, qui est dans le ciel; dans ce lieu que rien d’impur ne soit

cependant, tout comme Perséphone dans la tradition grecque, L’importation principale de Balder dans la tradition nordique résulte des circonstances mythiques retour prophétisé après que les incendies de Ragnarök ont brûlé).,

Représentations Mythiques

La Mort et le Retour de Chauve

le meurtre de Balder joue un rôle important dans la cosmologie nordique en tant que précurseur de l’eschaton (Ragnarök). Les récits de son meurtre commencent souvent par décrire une plaie de sommeil qui tomba sur L’Aesir, lorsque Frigg et Balder furent tourmentés par des rêves que le jeune Dieu allait mourir., Comme les rêves étaient souvent considérés comme prophétiques, cela a motivé le père du garçon (Odin) à partir dans les profondeurs du monde souterrain, pour consulter le souffle d’une Sibylle décédée. Préoccupée par les Avertissements désastreux de la Prophétesse, Frigg, la mère de Balder, a fait vœu à tous les objets sur terre de ne jamais blesser Balder. Tous, sauf un, une mauvaise herbe appelée le gui, ont fait ce vœu, car Frigg l’avait jugé trop peu important et non menaçant pour l’inclure. Lorsque Loki, le malfaiteur, a entendu parler de cela, il a fabriqué une lance magique (dans certaines versions ultérieures, une flèche) à partir du gui., Il se précipita vers L’endroit où les dieux se livraient à leur nouveau passe-temps de lancer des objets sur Balder, qui rebondirait sans le blesser. Loki a donné la lance au frère de Balder, le Dieu aveugle Höðr, qui a ensuite tué son frère par inadvertance avec elle. Pour cet acte, Odin et Rind ont eu un enfant nommé Váli, qui est né uniquement pour punir Höðr, qui a finalement été traqué et tué pour son rôle dans la tragédie.

Balder a été cérémonieusement brûlé sur son navire, le Hringhorni, réputé être le plus grand de tous les navires., Dans la confusion entourant les funérailles, Le Nain Litr a été jeté dans le bûcher funéraire par Thor et brûlé vif. Nanna, la femme de Balder, s’est également jetée sur le bûcher funéraire pour attendre la fin de Ragnarok quand elle serait réunie avec son mari (bien que dans d’autres traditions, elle soit simplement morte de chagrin). Le cheval de Balder avec tous ses attributs a également été brûlé sur le bûcher. Le navire a été mis à la mer par Hyrrokin, une géante, qui est venue à cheval sur un loup et a donné au navire une telle poussée que le feu a éclaté des rouleaux et toute la terre a tremblé.,

sur les supplications de Frigg, délivrées par le messager Hermod, Hel a promis de libérer Balder des Enfers si tous les objets vivants et morts pleuraient pour lui. Et tous l’ont fait, sauf une géante, Thokk, qui a refusé de pleurer le Dieu tué. Ainsi, Balder devait rester dans le monde souterrain, pour ne pas émerger avant Ragnarok, lorsque lui et son frère Höðr seraient réconciliés et gouverneraient la nouvelle terre avec les fils de Thor.,

enfin, quand les dieux ont découvert que la géante avait été Loki déguisé, ils l’ont traqué, l’ont lié à trois rochers et ont assuré son tourment continu jusqu’à sa libération à Ragnarök. Pour plus d’informations sur la punition de Loki, voir l’article sur Loki.

le retour de Balder

les thèmes eschatologiques introduits ci-dessus ont également été particulièrement importants dans la Völuspá, une œuvre poétique Non attribuée au plus tard au XIIIe siècle de notre ère.,, qui va dans les détails significatifs concernant le nouveau ciel et une nouvelle terre qui émergeront à la suite de la bataille de négation du monde entre les Aesir et Jotun. Dans ce temps, la voyante (qui est la narratrice du texte) décrit comment cette terre promise, où les champs non semés donneront leur augmentation et toutes les peines seront guéries, sera gouvernée par le Balder nouvellement renaissant. Dans ce royaume, il retournera habiter dans des demeures de bonheur, dans une salle plus lumineuse que le soleil, bardée d’or, où les justes vivront dans la joie pour toujours plus:

61., Dans la beauté merveilleuse / encore une fois les tables d’or / se tenir au milieu de l’herbe, que les dieux avaient possédé | dans les jours d’autrefois, 62. Alors les champs non ensevelis / portent des fruits mûrs, tous les maux poussent mieux | / et Baldr revient; Baldr et Hoth habitent / dans la salle de bataille de Hropt, et les dieux puissants: / en sauriez-vous encore plus? … 64. Plus juste que le soleil, / une salle que je vois, couverte d’or, | sur Gimle il se tient; là habiteront les justes | dirigeants, et le bonheur jamais | ils auront. 65. Il vient en haut | / tout pouvoir de tenir, un seigneur puissant | / toutes les terres qu’il gouverne.,

Gesta Danorum

Une variante (qui place les personnages dans des rôles semi-historiques) se trouve dans la version de la fin du 12ème siècle du conte raconté par le vieil historien Danois Saxo Grammaticus (C. 1150 – C. 1220 de notre ère). Selon lui, Balder et Høther étaient des prétendants rivaux pour la main de Nanna, fille de Gewar, roi de Norvège. Dans cette version, Balder était un demi-dieu et common steel ne pouvait pas blesser son corps sacré. Les deux rivaux se sont rencontrés dans une terrible bataille, qui a finalement conduit à Balder battu et forcé à l’exil.,

cependant, Balder, à moitié effrayé par ses rêves de Nanna, le poussa à son tour à l’exil (gagner la dame); enfin Hother, se lia d’amitié avec HY luck et les Wood Maidens, à qui il devait ses premiers succès et son manteau magique, sa ceinture et sa ceinture (il y a une confusion évidente ici dans le texte), De cette blessure, Balder mourut en trois jours, comme l’avait prédit le terrible rêve dans lequel Proserpina (Hela) lui apparut., Le grand enterrement de Balder, sa brouette et le déluge magique qui en jaillit quand un Harald a essayé de s’y introduire et a terrifié les voleurs, sont décrits.

dans ce récit, le caractère divin du conte (et une grande partie de sa résonance mythique) est dépouillé au profit d’une tentative d’exactitude historique (ou d’une tentative de discréditer les pratiques « païennes »).

parallèles interreligieux

La mythologie entourant Balder, avec ses thèmes forts de ressentiment, de perte et de renouveau, a des résonances dans de nombreux contextes religioculturels., Par exemple, la mort du « immortel » Balder ressemble à la disparition du héros zoroastrien Invulnérable Esfandyar dans L’épopée Shahnameh. De la même manière, Lemminkäinen (un dieu de la mythologie finlandaise), partage le même sort que Balder, car tous deux sont tués par des plantes « inoffensives » maniées par des dieux aveugles. Turville-Petre note également un corpus considérable d’études reliant les mythes de la mort de Baldur et du retour aux cultes de la fertilité du Moyen-Orient centrés sur les figures de Tammuz, Attis, Adonis et Baal.,

à L’inverse, Georges Dumézil soutient que les rôles de Loki, Balder et Hod sont mis en parallèle avec ceux de Duryodhana, Vidura / Yudhisthira et Dhrtarashtra dans L’épopée indienne, Mahabarata.,

la méthode est parallèle à celle qui aboutit à l’élimination provisoire et au long exil de Yudhisthira: le démoniaque Duryodhana essore l’Autorisation du dhrtarashtra aveugle pour mettre en scène le scénario qui détruira Yudhisthira. Ce scénario est un jeu qui est apparemment sans danger particulier pour Yudhisthira, qui est un joueur moyen, mais c’est un jeu dans lequel son adversaire, complice de Duryodhana, utilise des astuces surnaturelles qui le forcent, battu, à l’exil.,

dans un parallèle intriguant, Balder et Yudhisthira retournent dans leurs pays d’origine respectifs après la conclusion de la bataille cataclysmique, et sont capables d’inaugurer une ère de paix et de prospérité.

Balder a également été comparé à Jésus-Christ, probablement en raison du nombre de motifs partagés entre les deux figures (un Dieu mourant et ressuscitant tué, bien que irréprochable, qui annonce l’arrivée d’une période de paix éternelle)., De tels parallèles (et même des identifications) ont été particulièrement frappants dans les versions des deux contes qui ont émergé du monde nordique lors de la conversion de la région au christianisme – y compris un récit populaire du Christ crucifié sur un GUI! Cependant, « nous n’avons pas besoin d’aller si loin … décrivez le culte de Balder comme un christianisme vêtu de vêtements païens, mais il est possible que le personnage de Balder dans le mythe Nordique original l’ait ouvert aux influences chrétiennes. Comme Christ, Balder est mort, et comme Christ, il reviendra à la fin du monde., »

toponymes (et autres Traces linguistiques) de Balder

Il y a peu de noms de lieux en Scandinavie qui contiennent le nom de Balder. Le plus notable est la (ancienne) paroisse nommée Baldishol dans le comté de Hedmark, Norvège (où le dernier élément est hóll qui signifie « monticule; petite colline »). D’autres (utilisant son nom norrois) peuvent inclure Baldrsberg dans le comté de Vestfold, Baldrsheimr dans le comté de Hordaland Baldrsnes dans le comté de Sør-Trøndelag et le fjord et la municipalité Balsfjord dans le comté de Troms.,

la langue scandinave qualifie également le Mayweed (Matricaria perforata) « sourcils de chauve » en raison de sa blancheur.

Notes

Bibliographie

• Björnsson, Eysteinn (ed.). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005.
• DuBois, Thomas A. Les Religions nordiques à L’époque Viking. Philadelphie: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Dieux des anciens hommes du Nord. Edité par Einar Haugen; Introduction par C. Scott Littleton et Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.
• Lindow, John. Manuel de la mythologie nordique. Santa Barbara, Californie: ABC-CLIO, 2001. La mythologie nordique: Légendes des dieux et des héros. Dans la révision de Magnus Olsen; traduit du norvégien par Sigurd Bernhard Hustvedt. La fondation américano-Scandinave de New York; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Verger, Andy. Dictionnaire de Cassell du mythe nordique et de la légende. Londres: Cassell; New York: distribué aux États-Unis Par Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
• Sturlson, Snorri., L’Edda en Prose de Snorri Sturluson: Contes de la mythologie nordique. Introduit par Sigurdur Nordal; sélectionné et traduit par Jean I. Young. Berkeley, Californie: Presses de L’Université de Californie, 1954. ISBN 0520012313
• Turville-Petre, Gabriel. Mythe et Religion du Nord: La Religion de L’ancienne Scandinavie. New York: Holt, Rinehart et Winston, 1964.
• « Völuspá » dans L’Edda Poétique. Traduit et avec des notes de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accessible en ligne à sacred-texts.com. récupéré le 26 juin 2019.,