– par Ruben G. Apressyan
au cours de l’hiver 1981, j’ai été gentiment invité par L’Institute of Gandhian Studies à participer à la Conférence Internationale sur l’importation de L’héritage de Gandhi au 21ème siècle., À ce moment-là, j’avais étudié la non-violence et à cet égard les expériences de Gandhi pendant une dizaine d’années, mais ma participation à cette conférence qui a commencé à Delhi et s’est poursuivie à Wardha m’a donné l’occasion de redécouvrir Gandhi dans le contexte même des réalités indiennes et de comprendre son large impact sur la pensée Les expériences de Gandhi dans Satyagraha ont donné des impulsions, pas toujours directes, à des conversions dans les théories du pouvoir, de la lutte politique, des réformes sociales et de l’organisation sociale, de la justice sociale et de l’équité morale., La conception de la désobéissance civile est l’une des nombreuses qui ont été développées sous l’influence de la pensée de Gandhi et de la pratique politique de Gandhi dans la deuxième partie du 20ème siècle. En ce qui concerne la conception de la désobéissance civile, L’importance de la contribution de Gandhi était de démontrer le potentiel de cette méthode de non-coopération dans l’opposition et la résistance à un régime colonial répressif.
L’idée de désobéissance civile a été introduite dans la théorie politique occidentale moderne par David Thoreau il y a près de 150 ans., Depuis lors, la désobéissance civile a été considérée comme un mécanisme de démocratie active, l’un des moyens d’expression du désaccord des citoyens avec les autorités et un désaccord des minorités avec la majorité, un mode d’inclusion des citoyens dans le fonctionnement de la démocratie. Relativement à notre époque, ce concept a été profondément développé par un autre Américain – John Rawls dans son livre fondamental « Theory of Justice » (1971)., Selon Rawls, la désobéissance civile est « un acte public, non violent, consciencieux mais Politique contraire à la loi généralement fait dans le but d’amener un changement dans la loi ou les politiques du gouvernement ». La désobéissance civile est une suspension temporelle, publique et démonstrative des règles et réglementations sociales communément acceptées sous l’hypothèse de certains accords antérieurs dans la société et dans le contexte de l’obéissance quotidienne et habituelle., Il est évident que cette notion de désobéissance civile est corrélée avec un autre concept de base qui représente l’ordre politique démocratique et la société civile, le concept de contrat social.
Les théories du contrat social sont aussi vieux que les théories sociales en général. Les éléments de ces théories peuvent être trouvés dans l’ancienne philosophie européenne depuis les sophistes. Selon Platon, un contrat était la base des relations entre le souverain et les strates dans le cadre de l’ordre politique., Au début de la pensée politique moderne, la conception du contrat social devait élargir la théorie de l’état en général. Pour Hobbes: ainsi que H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau et I. Kant, le contrat social n’était pas seulement un accord dans le cadre de l’ordre existant, mais la base de la légitimité de la communauté civile en général. L’idée du contrat social comme condition préalable de l’état et de la société a été critiquée par Shaftesbury et D. Hume., Kant a fait valoir que le concept de contrat social ne concernait pas l’origine de l’état, mais la loi et le principe de l’état tels qu’ils devraient l’être. Ainsi, Nitzshe n’était pas le premier à manifester que la théorie du contrat social était devenue obsolète. Qui peut gouverner, a-t-il soutenu, qui domine « par nature », qui est violent dans les actions et les gestes, ne se soucie pas des contrats.
Depuis le 19ème siècle, le « contrat social » est considéré comme une sorte de métaphore philosophique., Cependant, cette métaphore est adéquate au caractère de l’organisation démocratique: elle signifie la transition des relations de statut aux relations « contractuelles »: les gens arrivent à des accords et les remplissent indépendamment de leurs statuts formels et ritualisés, de leurs biens à telle ou telle couche sociale. Le « contrat Social » est une métaphore car historiquement et en réalité les citoyens n’ont signé aucun accord pour établir une société., Le « contrat Social » est un schéma conceptuel d’organisation sociale: les membres de la société délèguent une partie de leurs droits (et de leur liberté) à l’état (institutions de l’état), obtenant en retour des garanties de sécurité et d’ordre social. Cette conformation de fixe dans une constitution, qui parle des droits et devoirs des citoyens (c’est-à-dire les limitations des droits), d’une part, et les obligations de l’état et des institutions de l’état, de l’autre., Le concept de contrat social reflète la pratique réelle de différentes entreprises (projets) sociales, économiques, politiques, éducatives et autres, qui sont médiatisées par des accords et des contrats juridiquement enregistrés entre agents sociaux qui, par le fait de l’accord et de l’enregistrement du contrat, manifestent leur volonté de coopérer. Un gouvernement est aussi efficace qu’une société civile qui est devenue une sphère de partenariat social, car les citoyens s’identifient à des instances d’autorité et sont prêts selon leurs compétences à partager la responsabilité sociale.,
aux 18e et 19e siècles, le concept de contrat social a été disloqué à la périphérie de la pensée sociopolitique. Cependant, dans le dernier tiers du 20ème siècle, il a été ressuscité en raison de la conception de John Rawls exprimée dans son ouvrage fondamental, « théorie de la Justice ». Sa théorie de la justice appartenait essentiellement à la tradition contractuelle: le concept de justice est basé sur le consentement volontaire et universel de la communauté des membres: seuls les principes de la coexistence humaine sont justes et unanimement reconnus., Selon l’approche contractuelle, les principes de justice sont les principes de coopération entre agents égaux. Refuser quelqu’un à la justice signifie l’ignorer comme un égal à nous ou manifester notre alacrité explicite ou latente à exploiter les circonstances naturelles ou sociales pour notre propre intérêt. En ce qui concerne le contrat social, Rawls parle de « devoir naturel de civilité », c’est-à-dire de ne pas invoquer les défauts des arrangements sociaux comme une excuse trop prête pour ne pas les respecter, de ne pas exploiter les failles inévitables des règles pour faire avancer nos intérêts., »Ce devoir est la base de la confiance mutuelle. On imagine mal une société être pleinement juste. Toute société démocratique est considérée comme plus ou moins juste et selon le devoir de civilité, on devrait se conformer à des lois injustes si elles ne dépassent pas certaines limites de l’injustice. En d’autres termes, jusqu’à présent, nous ne pouvons pas éviter des lois qui seraient juste pour tout le monde, le fardeau de l’injustice devrait être réparti également entre les différents groupes.
il serait incorrect de conclure que la théorie démocratique est contestée pour justifier le respect par les citoyens des lois et des règles que certains d’entre eux considèrent comme injustes., Comme L’exprime Rawls, les citoyens « ne soumettent leur conduite à l’autorité démocratique » que dans la mesure nécessaire pour partager l’équité dans les imperfections inévitables d’un système constitutionnel » cela signifie qu’il existe des limites au-delà desquelles le respect des autorités formées sur la base de la règle majoritaire peut conduire à l’injustice. La question Est de savoir comment concilier l’adhésion au « contrat social » (ordre constitutionnel) et le sens de la justice, ou, pour reprendre les mots de Gandhi, comment concilier loyauté et satyagraha., On peut proposer que ces deux concepts – de désobéissance civile et de concept social – se contredisent. Toutefois, ce n’est pas le cas.
désobéissance civile
La Désobéissance civile est l’une des formes d’opposition à la disposition du public établies sur la base de la règle de la majorité. Un parmi quelques autres, comme les manifestations publiques légitimes, la corruption délibérée de la loi pour le bien des précédents judiciaires, la résistance violente, spécifiquement militaire, etc. La désobéissance civile est une forme d’opposition démocratique., La désobéissance civile est certainement sur les bases de ce modèle social, qui est généralement appelé – d’après Henrih Bergson et Karl Popper- « la société ouverte ». Selon ce modèle, les institutions sociales sont considérées comme les produits de la créativité sociale et ce changement rationnel est discuté en termes d’aptitude à la consommation des objectifs et intentions humains.
Pour Rawls, il est évident que la désobéissance civile est insensée dans une société proche de type autocratique contre un dirigeant légitimé par la loi divine en tant qu’agent de Dieu. Le seul droit des sujets est le droit de pétition., Ils ne peuvent prétendre être égaux au souverain en tant qu’élus de Dieu. Ils font appel, ils peuvent même se permettre de penser que le dirigeant n’a pas toujours raison mais ils n’ont ni droits, ni capacités de corriger leur dirigeant.
la situation est tout à fait différente dans la société démocratique en tant que système de coopération entre égaux. Les Injustices dans une telle société signifient la violation des droits de quelqu’un. Le devoir de civilité ci-dessus comprend le devoir de défendre les droits garantis par la constitution. La désobéissance civile donne l’occasion de résister à l’injustice dans le respect de la loi., Rawls considère que le concept de désobéissance civile donne l’occasion de résister à l’injustice dans le respect de la loi. Rawls considère le concept de désobéissance civile comme complémentaire à la théorie de la démocratie constitutionnelle. Il propose les principes suivants qui peuvent être en désaccord avec les autorités légitimes par les moyens contradictoires mais loyaux à la loi., Dans une société démocratique, la décision civile de désobéir conduit au conflit des devoirs ; le droit de défendre ses libertés et de résister à l’injustice se heurte à des contradictions au devoir de se conformer aux lois acceptées par la majorité législative. Elle est réelle même sous une telle règle formellement démocratique qui est en fait incarnée dans un système de pouvoir injuste et corrompu.
en tant qu’instrument de changement social, la désobéissance civile suppose un système de coopération politique dans une société fondée plus ou moins sur un consensus concernant les principes généraux de justice., Par les actions de désobéissance civile, les gens font appel non seulement aux dirigeants, mais aussi à la majorité législative ainsi qu’au sens de la justice d’une communauté. Le problème est que différentes conceptions de la justice peuvent être présentées dans une communauté particulière. Dans une situation d’absence de consensus, la désobéissance civile peut être insuffisante comme moyen de changement social.
la désobéissance Civile peut être directe ou indirecte. En vertu d’actions directes, les citoyens désobéissent à une loi sur les manifestations; en vertu d’actions indirectes, les citoyens désobéissent à d’autres lois. Ainsi, est-ce déraisonnable et dangereux en signe de protestation?, Par exemple, contre certaines règles de circulation pour enfreindre ces règles de circulation?
Les actions de désobéissance civile sont de nature politique, publique et non violente. En tant que politiques, ils s’adressent à la majorité au pouvoir; ils sont motivés et justifiés par des principes politiques, en particulier le principe de justice qui régit la constitution et les institutions sociales. En tant que publics, ces actions s’adressent au public, elles sont effectuées en public, ouvertement et équitablement., En tant que non-violents, ces actions confirment le respect du système politique donné en général et la reconnaissance du sens de la justice des autres.
d’un point de vue pragmatique, la désobéissance civile en tant que moyen de protestation politique, peu importe l’idée de désobéissance civile, peut être raisonnable et justifiée dans une circonstance et inappropriée dans une autre. Dans la mesure où la désobéissance civile s’adresse, selon Rawls, au sens de la justice d’une communauté, elle est justifiée lorsqu’elle est dirigée contre les cas de violation grave des droits fondamentaux évidents pour tous., Par exemple, le dessaisissement de la minorité de certains droits civils et économiques. Au contraire, les actions de désobéissance civile seront insuffisantes si elles sont dirigées contre de telles décisions de l’état ou de nouvelles lois qui violent les droits fondamentaux de la population.
la désobéissance civile est justifiée dans les situations où d’autres moyens de lutte politique ont échoué. Jusqu’à présent la désobéissance civile est considérée comme le dernier recours, il faut être absolument sûr que c’est vraiment nécessaire., Cependant, même dans de telles circonstances, la désobéissance civile ne réussira pas si la majorité au pouvoir a définitivement choisi des tactiques injustes et hostiles contre une minorité.
la désobéissance civile est justifiée si elle ne conduit pas à un désordre social grave et ne fait pas exploser l’efficacité de la constitution juste et du respect de l’état de droit.,
la Contribution de Gandhi
bien qu’il soit évident que John Rawls élaborait sa conception dans cette période historique et dans ce contexte politique particulier où le mouvement des droits de l’homme aux États-Unis, largement inspiré par Martin Luther King, faisait partie des reportages quotidiens et des énormes campagnes satyagraha en Inde initiées et inspirées par Gandhi, avaient été de l’histoire récente, je n’ai aucune information factuelle concernant l’influence possible de la pensée et de la pratique de Gandhi sur la théorie politique de Rawls., Mais néanmoins, la comparaison de L’approche de Gandhi à la désobéissance civile avec celle de Rawls serait très importante, en particulier pour comprendre les perspectives de la désobéissance civile dans une société non démocratique.
Comme nous l’avons vu, selon Rawls, la désobéissance civile est un instrument social important de résistance à certaines lois partielles et décisions de l’état qui vont à l’encontre de l’esprit général de la constitution et pour le bien de la constitution., Mais cela signifie – t-il que dans une société non démocratique, il n’y a pas de place pour la désobéissance civile jusqu’à présent, il n’y a pas de constitution démocratiquement acceptée et donc légitime? Et quelle sera la justification de la désobéissance civile pour ceux qui prendrait la décision de résister à l’injustice dans une telle société? Une réponse à cette question peut être trouvée dans L’héritage de Gandhi, en particulier dans son expérience particulière avec ahimsa dans le district de Champaran sous la présidence de Tirhut (Bihar) en 1917.,
Gandhi a été invité à Champaran par l’un des ryots pour les aider à changer l’ordre existant des relations entre les ryots et les propriétaires terriens. C’était un système de tinkatia (centenaire) selon lequel les locataires devaient marquer de chaque vingt parcelles de terre louées pour l’indigo. C’était un système extrêmement injuste et les ryots perdaient beaucoup à cause de cela. Le défi était d’abolir le système tinkatia au Bihar. Pour comprendre les plaintes des ryots, Gandhi a dû parler à des milliers d’entre eux. Il a décidé de commencer son étude du problème en déterminant l’opinion des planteurs., Cependant, le secrétaire de l’Association des planters le considérait comme une valeur aberrante et refusait grossièrement de lui donner des informations. Gandhi a également rendu visite au commissaire de la présidence, mais ce dernier a essayé de le menacer et a suggéré de quitter Tirhut immédiatement. Bientôt, il a été invité à se présenter au magistrat de District pour refus de quitter Champaran selon l’ordre de l’Administration., Dans la déclaration lue pour le magistrat de District, Gandhi a expliqué sa décision de ne pas se conformer à l’ordre de L’Administration par son devoir civil d’aider les ryots et a annoncé sa volonté de « se soumettre sans protestation à la peine de désobéissance. Gandhi a conclu sa déclaration avec l’élucidation suivante:
« j’ai ignoré l’ordre qui m’a été servi, non pas par manque de respect de l’autorité légitime, mais par obéissance à la loi supérieure de notre être – la voix de la conscience ».
aussi étrange que cela puisse paraître, mais un juge et un procureur de l’état n’étaient pas d’accord et l’audience a été reportée., Gandhi a eu le temps de communiquer avec le Vice-roi et avec ses amis au sujet de l’affaire et bientôt le juge a publié l’injonction du gouverneur de réduire l’affaire. Les autorités locales sont prêtes à collaborer avec Gandhi. Quelque temps plus tard, grâce aux efforts de Gandhi et de ses compagnons, le système de Tinkatia a été aboli. Caractérisant la décision du magistrat, Gandhi a noté que L’Inde avait reçu la première leçon démonstrative de désobéissance civile.,
bien que dans L’affaire Champaran, la désobéissance civile ait semblé être une partie modeste et juste accessoire du projet plus général de démolition de l’ordre injuste, nous pouvons en tirer des conclusions substantielles concernant la nature de la désobéissance civile., La désobéissance gandhienne commune avec la description de Rawls de la désobéissance civile, sont 1) l’action désobéissante est transparente, ouverte au public, en particulier à ceux auxquels ils s’opposent; 2) l’action désobéissante est une incarnation de la résistance non violente; 3) la désobéissance civile est justifiée par l’intention d’empêcher la violation évidente des intérêts légitimes des gens.
en même temps, dans le cas Champaran, on peut distinguer certaines caractéristiques particulières de la désobéissance civile auxquelles Rawls n’a pas prêté attention. Premièrement, dans ce cas, nous avons un fondement tout à fait différent de la désobéissance civile., Dans sa décision Gandhi n’a pas lié à la Constitution ou à l’ordre général existant, mais à « la loi supérieure de notre être la voix de la conscience » une sorte de sens naturel de la justice. Bien que sa décision de ne pas obéir au précepte du magistrat était définitivement Politique, ce n’était pas par motivation et explication.
Deuxièmement, Gandhi est intervenu dans la situation de manière complètement désintéressée., Bien qu’il ait protesté contre le fait de le traiter comme une valeur aberrante, il n’était en fait pas une valeur aberrante en termes de détention d’actions; il était venu à Champaran en tant qu’observateur extérieur et s’était engagé dans le conflit en tant que médiateur tiers. De ce fait, sa position semblait plus forte et plus convaincante.
la troisième observation concerne un contexte politique plus large de désobéissance civile plutôt que la désobéissance civile elle-même. Comme L’a souligné Rawls, la désobéissance civile était un mécanisme d’ordre démocratique., Bien sûr, le potentiel difficile de la désobéissance civile en tant que moyen de protestation non violente est fort juste sous l’ordre démocratique. Probablement, la désobéissance civile est insensée dans la société totalitaire.
cependant, L’expérience de Gandhi a prouvé que la désobéissance civile peut fonctionner dans une société non démocratique, comme c’était le cas au Bihar en 1917, si cette société a un certain niveau, même minimal, d’ouverture et de libertés civiles et si la désobéissance est exercée par un leader public populaire et faisant autorité.
Quatrièmement, la désobéissance civile doit être considérée comme l’un des nombreux autres moyens de protestation., La lutte contre l’injustice ne gagnera jamais si elle n’est pas dirigée vers la vérité et la justice et n’est pas motivée par la volonté de vérité et de justice. En d’autres termes, la lutte contre l’injustice échouera inévitablement, si elle est oppugée de manière à « ne pas voir, ne pas entendre, ne pas parler. »Il convient de rappeler que dans Champaran Gandhi a commencé son enquête avec une tentative de parler aux planteurs et de comprendre leur position. Et dans de nombreux autres conflits, la préoccupation de Gandhi était de satisfaire les deux parties d’un conflit et d’assurer leur contribution mutuelle à la réalisation de la vérité., L’efficacité de la désobéissance civile dépend si elle est devenue un moment de satyagraha.
la vérité de cette dernière déclaration a été prouvée à nouveau deux ans après Champaran lors de la campagne de masse de satyagraha contre Rowlatt Bill. Il est bien connu que satyagraha a commencé avec hartal et la vente des pamphlets interdits de Gandhi, Hind Swaraj et Sarvodaya, s’est avérée avec des troubles de masse et des émeutes insensées et brutales. Les tentatives de Gandhi pour mettre un terme aux émeutes ont échoué. La réaction du gouvernement a également été brutale: l’un des événements de cette réaction a été le massacre sanglant à Amritsar., Ce que Gandhi a appelé « une erreur aussi grande que L’Himalaya », a consisté en une décision de lancer la campagne de désobéissance civile avec des gens qui n’étaient pas prêts pour une telle campagne spirituellement, ni politiquement. Seule une personne, qui est habituée à l’obéissance quotidienne et de principe aux lois, est capable de juger quelle loi est bonne et juste et laquelle est mauvaise et injuste. Ainsi, la désobéissance civile doit être inspirée non seulement par un sentiment de protestation contre l’injustice, mais surtout par le respect de la justice.,
Gandhi l’a souligné dans sa déclaration d’avril 1919:
« Satyagraha est comme un banyan avec d’innombrables branches. La désobéissance civile est une de ces branches, satya (vérité) et ahimsa (non-violence) forment ensemble le tronc parent d’où sortent toutes les innombrables branches. »
le message de Gandhi est extrêmement important pour les nations qui sont au début de leur chemin vers une démocratie vraie et honnête. Mais le message de Gandhi est important pour tout le monde dans la mesure où la voie du satyagraha est une voie de choix individuel et de décisions personnelles.
