théories sur L’impression
c’est dans le contexte des Jacobins que l’impression a été reconnue pour la première fois comme une force explicitement révolutionnaire. Certes, le salut de Francis Bacon à la presse (avec la poudre à canon et la boussole du marin) a été beaucoup cité; mais ce n’était guère plus qu’un aphorisme. La première interprétation pleinement articulée et contextuelle de l’impact de l’imprimerie est celle du Marquis de Condorcet (1795), qui cherche à expliquer le renversement de la monarchie française., Condorcet a esquissé une histoire de « l’esprit humain » en une série d’étapes, l’invention de la presse constituant un tournant majeur et faisant effectivement de la déposition des Bourbons dans » la révolution que la découverte de l’imprimerie doit provoquer. »En composant cette séquence, il est devenu le premier écrivain à tracer une trajectoire de modernisation basée sur l’impression qui a vu ses effets se manifester d’abord dans les sciences, et seulement plus tard dans la vie sociale en général. Cette trajectoire a conservé son pouvoir de persuasion dans les temps modernes, mais sa signification a été interprétée de manières très différentes.,
héritiers de Condorcet, historiens modernes et sociologues ont continué à concentrer leurs efforts d’interprétation sur l’Ancien régime typographique qui a pris fin avec la double invention du droit d’auteur et de la presse à vapeur. Par rapport à cela, la période de l’impression industrielle a reçu une attention relativement légère. Il y a eu de nombreuses histoires empiriques de l’impression, de l’édition et de la lecture aux XIXe et XXe siècles, mais rien d’aussi influent en termes socio–scientifiques que Habermas ou Eisenstein., La réception du travail D’Habermas sur la sphère publique est révélatrice: la plupart des lecteurs anglophones négligent sa seconde moitié, qui raconte une histoire déprimante du remplacement de la culture publique des lumières par une culture de masse industrielle. Son histoire est beaucoup plus élégiaque que festive, mais on ne s’en rendrait pas compte à lire la plupart des commentateurs Anglo-américains sur la Transformation structurelle de la sphère publique (1962).,
Lorsqu’ils n’ignorent pas l’histoire postérieure de l’imprimerie, la plupart des érudits la confondent simplement avec l’histoire antérieure et parlent d ‘ « imprimerie » comme s’il s’agissait d’une entité unique et uniforme. La plus célèbre et la plus notoire de ces interprétations a probablement été celle de Marshall McLuhan (1911-1980), critique littéraire et érudit Canadien. The Gutenberg Galaxy (1962) et Understanding Media (1964) de McLuhan ont servi de modèle à une série d’œuvres publiées dans les années 1960 qui revendiquaient de manière extravagante l’impact culturel et même psychologique de l’impression., Ses œuvres utilisaient ce qu’il appelait des « sondes » – des aphorismes Radicaux et non systématiques livrés à la mode scattergun pour sortir les lecteurs de la pensée formulaïque que, selon lui, la typographie inculquait inévitablement. Les sondes ont fonctionné, dans au moins un sens. McLuhan lui-même est devenu une figure culte: Tom Wolfe a fait remarquer qu’il ressemblait à « le penseur le plus important depuis Newton, Darwin, Freud, Einstein et Pavlov. »
ce que McLuhan a réalisé, c’est de faire des « médias » le sujet de l’analyse à part entière., Il a soutenu que ces médias, dont la presse écrite était l’archétype, rassemblaient le monde, dissolvaient les frontières. La plus importante de ces limites était de caractère sociopsychique. En effet, la définition même D’un médium par McLuhan était qu’il agissait comme une « extension de l’homme », transcendant la constitution matérielle du cadre humain. En effet, il croyait que l’état des médias déterminait non seulement comment vivaient les humains, mais ce qu’étaient les humains. Ce qu’il a présenté comme une question d’évolution., En particulier, McLuhan dépeint ce qu’il appelle « l’homme typographique », c’est-à-dire le genre d’être qui vit selon la logique culturelle de l’impression. L’homme typographique pensait en termes de logique linéaire et d’objectivité, parce que ses points de référence étaient des textes fixes, dans ce qui devint plus tard le sens Eisensteinien de la fixité. L’homme typographique était à la fois individualiste (il pouvait être sûr de qui il était) et nationaliste (il pouvait voir les limites de sa communauté et faire la différence avec les autres). Il n’y avait pas eu un tel être avant environ 1450., À ce moment-là, l’homme typographique avait commencé à déplacer « l’homme tribal », qui avait été limité aux contacts locaux et à la communication à la main. Et à son tour, l’homme typographique était en train de disparaître, pour être remplacé par quelque chose d’autre que McLuhan lui-même a laissé sans nom, mais qui pourrait facilement être appelé » homme électronique. »
McLuhan a fait remarquer qu’il était dans la nature des médias électroniques de s’intégrer au système nerveux lui-même, établissant les humains comme des nœuds sur un réseau mondial. En effet, la peau elle-même se dissolverait comme une contrainte sociale, la neurologie devenant inséparable de la sociologie., Écrit au début des années 1960, avant le premier réseau informatique, il est facile de voir pourquoi McLuhan a récemment été redécouvert par les digerati et qualifié de « prophète du Web ». »
pourtant, les arguments de McLuhan étaient finalement trop fantaisistes dans leur ton, et trop déterministes dans leur contenu, pour rester convaincants au-delà de leurs contours nus. Les critiques ont rapidement commencé à monter (un exemple influent est la courte introduction de Jonathan Miller en 1971, qui ne laisse guère de doute sur la position de son auteur)., Il y a peu de spécialistes des sciences sociales ou d’historiens aujourd’hui qui reconnaîtraient ouvertement McLuhan comme une influence de premier plan sur leurs représentations de l’imprimé et de ses conséquences. Mais cette influence est néanmoins réelle. Pour la plupart, il est réfracté par l’analyse historique D’Eisenstein. Les arguments prudents d’Eisenstein sur l’impact de la presse à main donnaient un poids empirique aux aphorismes de McLuhan. Grâce à elle, ses propositions ont acquis une respectabilité académique., Un exemple est le compte rendu largement salué de Benedict Anderson sur le nationalisme (1983), qui repose sur un argument explicitement Eisensteinien reliant l’impression au calcul du temps, et de là à la conscience de l’identité nationale. De même, des arguments de ce TYPE, une fois supprimés, se retrouvent dans de nombreuses analyses de la « culture de l’imprimé » apparues dans les années 1980 et 1990.
pourtant, il y a un point important dans lequel les tendances actuelles de la recherche sociologique et historique commencent à s’écarter consciemment de cette approche. C’est le mouvement vers une histoire empirique de la pratique de la lecture., Les origines immédiates de cette tendance se trouvent en France, où est née l’entreprise d’après-guerre de l’histoire du livre. L’impulsion est venue des réponses de l’histoire et de la sociologie à l’école dominante des Annales. Dans les deux domaines, une prise de conscience s’est installée à la fin des années 1970 que la comptabilité socio–scientifique quantitative n’a pas réussi à saisir quelque chose de fondamental sur l’impact culturel de l’impression., Dans le même temps, Pierre Bourdieu (1979) soulignait l’importance d’une appropriation culturelle active par les lecteurs de la presse plutôt que d’une réception culturelle passive par ces lecteurs (Hoggart (1957) avait déjà avancé des arguments similaires en faveur d’un lectorat anglais). Au début des années 1980, il semblait que l’attention portée aux diverses manières d’utiliser les livres, en s’appuyant sur L’approche de Bourdieu, pouvait avoir une chance de voir ce qui manquait clairement aux Annalistes quantitatifs. Depuis lors, l’histoire de la lecture est devenue un domaine en plein essor à part entière.,
Les principaux défenseurs de l’histoire de la lecture ont été des historiens de la culture comme Roger Chartier en France et Robert Darnton aux États-Unis, qui ont été les pionniers de la réinterprétation de la Révolution française en ces termes. Chartier en particulier s’oppose au déterminisme sur l’estampe qui est implicite dans L’œuvre D’Habermas, et dirigerait davantage l’attention sur les changements dans la pratique de la lecture au XVIIIe siècle (Chartier, 1990)., En particulier, il soutient qu’il est difficile de comprendre comment la littérature scatologique et pornographique qui, il est vrai, a inondé la France du XVIIIe siècle était intrinsèquement plus dévastatrice pour le sacerdoce, disons, que la riche couture de libelles apparue à L’époque de Luther. Au lieu de cela, Chartier indiquerait une pratique de lecture nouvellement sceptique et étendue qui était consacrée à ces matériaux, les rendant beaucoup plus dommageables dans l’utilisation. Cette pratique a largement contribué à la désacralisation de la royauté. Il a donc rendu possible le régicide, et avec lui les origines de la modernité., Dans cette optique, la révolution de l’imprimerie doit être redéfinie dans le cadre d’une révolution plus large de la lecture (Cavallo et Chartier, 1999).
en conséquence, la recherche sur l’impression en tant que support laisse aujourd’hui derrière elle des récits quasi-déterministes de l’impression exerçant une sorte de « logique » culturelle sur les sociétés, et vers la recherche empirique et historique sur les différentes manières dont les sociétés ont utilisé la technologie et ses produits., Parmi les exemples importants, mentionnons les histoires nationales du livre actuellement publiées en Grande-Bretagne, aux États-Unis et dans d’autres pays (Chartier et Martin, 1982-1986; Amory et Hall, 1999; Hellinga et Trapp, 1999). L’étude de D. F. McKenzie en 1984 d’une rencontre culturelle décisive médiatisée par l’impression dans sa nouvelle-Zélande natale montre comment cette approche moderne peut influencer les compréhensions anthropologiques ainsi que historiques. Dans les termes de McKenzie, le discours excessivement schématique de la » logique d’impression « est remplacé par une” sociologie des textes » correctement contextuelle (McKenzie, 1986)., Il est intéressant de se demander si, avec la logique de l’impression ainsi bannie, l’utilisation de la « culture de l’impression » comme dispositif explicatif fourre-tout peut éventuellement tomber en suspens aussi. Et cela peut arriver, non par hasard, tout comme l’avènement des médias électroniques signale la fin d’un demi-millénaire où l’impression était le moyen de communication prédominant.
