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Religion mésopotamienne, également connue sous le nom Assyro-babylonienne la religion, comprenait une série de systèmes de croyance des premières civilisations de la vallée de l’Euphrate. Le développement de la religion de cette région n’a pas seulement été important dans l’histoire des personnes qui la pratiquaient, mais a également fortement influencé les peuples sémitiques à partir desquels la tradition religieuse hébraïque a évolué., De plus, de nombreuses idées religieuses mésopotamiennes plus anciennes ont également fait leur chemin vers l’ouest dans la culture grecque et romaine.La religion mésopotamienne a profondément marqué la civilisation humaine. La tradition judéo-chrétienne et Gréco-Romaine a hérité beaucoup de la religion de la  » Terre entre les rivières., »

périodes historiques

les périodes dans le développement de la religion babylonienne-assyrienne peuvent être divisées comme suit suit:

1. la période la plus ancienne a été de C. 3500 avant notre ère à l’époque de Hammurabi (c. 1700 avant notre ère). Au cours de cette période, peu de documents historiques ont été conservés. Les divinités connues plus tard sous le nom D’Anunnaki peuvent avoir été adorées individuellement dans divers centres de population., À mesure que les grands centres arrivaient à dominer la région, leurs divinités étaient plus universellement reconnues et assimilaient les caractéristiques de certains des dieux inférieurs. Plusieurs divinités majeures sont apparues, telles que Innana / Ishtar, Anu, Enki, Enlil et d’autres. La grande ville d’Uruk émergé comme un centre religieux important. Les autres centres comprenaient Nippur, Ur, Sippar, Eridu et Agade. Le plus grand événement religieux et littéraire de l’époque a été la création de L’épopée de Gilgamesh, le plus ancien poème épique survivant au monde.
2. La période post-Hammurabique en Babylonie s’étendait de 1700 à 1365 avant notre ère., Hammurabi a uni les États Euphratéens, et le dieu Marduk a commencé à émerger comme la divinité suprême, mais en aucun cas le seul Dieu. Son ascension héroïque au pouvoir et sa reconnaissance en tant que roi des dieux sont dramatiquement décrites dans le mythe connu sous le nom D’Enuma Elish.
3. La période assyrienne se situait entre 1365 avant notre ère et la destruction de Ninive en 612 avant notre ère.le panthéon mésopotamien est resté peu changé pendant cette période, Bien que parfois la divinité suprême ait été considérée comme Ashur plutôt que Marduk. Ishtar est restée la divinité féminine la plus importante., La théologie astrale émerge avec Marduk ou Ashur comme la divinité centrale qui a attribué aux divers autres dieux leurs places respectives dans l’univers.
4. la période néo-babylonienne a commencé avec Nabopolassar (625 avant notre ère-605 avant notre ère) et s’est terminée avec la conquête de Babylone et de Babylonie par Cyrus en 539 avant notre ère.au VIe siècle avant notre ère, les dieux Anu, Enlil et Ea (Enki) formaient une triade gouvernant l’univers, et une théologie astrale bien développée avait émergé, liée aux systèmes astrologiques actuels., Marduk est resté central, et C’est à lui que Cyrus a consacré sa politique d’augmentation de la liberté religieuse, soutenant le retour des objets religieux pillés dans leurs sanctuaires respectifs, et la reconstruction des temples locaux ou nationaux, y compris le Temple de Jérusalem.

religion mésopotamienne ancienne

en tant qu’étrangers regardant une civilisation ancienne dont les traditions religieuses diverses se sont éteintes il y a longtemps, les chercheurs ont lutté pour construire une image complète de la religion mésopotamienne sans recourir à beaucoup de spéculation ou à une simplification excessive. Ce problème a conduit un expert dans le domaine, A. Leo Oppenheim, à conclure qu « une histoire de la religion mésopotamienne » ne devrait pas être écrite. »D’une part, les sources sont relativement rares et elles sont dispersées sur une vaste zone et sur une période encore plus longue., Ce qui peut être une vraie déclaration sur la religion mésopotamienne dans une période peut donc être trompeur lorsqu’il est appliqué à une époque ultérieure. Un Dieu qui était une divinité locale avant 2000 avant notre ère peut devenir un Dieu régional majeur plus tard, et il est difficile de dire avec certitude dans quelle mesure l’influence d’une divinité a été ressentie jusqu’à une période relativement tardive. L’étude de la religion mésopotamienne est également compliquée, en particulier dans sa phase initiale, par le fait que des divinités similaires reçoivent souvent des noms différents dans les langues sumérienne et akkadienne., Les non-experts ont du mal à réaliser Qu’Inanna et Ishtar, ou Enki et Ea, ne sont en fait que deux, pas quatre divinités, par exemple. De plus, au cours des millénaires, à mesure que les dieux évoluaient de divinités locales à des divinités plus universelles, ils prenaient parfois les attributs de dieux plus anciens ou les uns des autres. Ainsi, même le caractère des dieux implique souvent une spéculation considérable.

Une généalogie divine

Les premières divinités de la Mésopotamie ont ensuite été appelées les dieux Anunnaki—un groupe de divinités sumériennes et Akkadiennes liées aux Annuna (les « cinquante grands dieux ») et, dans certains cas, se chevauchant avec elles. Le chef du Conseil Anunnaki, dans la mythologie ultérieure, était Anu. Les Anunnaki étaient considérés comme les enfants D’Anu (ciel) et de Ki (terre), dieux frères et sœurs, eux-mêmes les enfants d’Anshar et de Kishar (Skypivot et Earthpivot, les pôles célestes). Anshar et Kishar à leur tour étaient les enfants de Lahm et Lahmu (« les boueux »)., Les parents de Lahm et Lahmu étaient Apsû (eau douce) et Tiamat (eau salée). Dans L’Enuma Elish, Tiamat est la déesse de la mer, personnifiée comme un monstre marin féminin et une incarnation du chaos primordial. Elle donne naissance à la première génération de dieux; mais elle leur fait plus tard la guerre et est divisée en deux par le dieu de la tempête Marduk, qui utilise son corps pour former les cieux et la terre.

cependant, le texte de L’Enuma Elish est relativement tardif. Il est difficile d’en savoir beaucoup sur la façon dont les Anunnaki ont pu être conçus ou adorés au cours des siècles précédents., De plus, bien que de nombreux temples et monuments religieux Mésopotamiens aient été découverts, les textes et les inscriptions sont relativement rares. Parmi les textes religieux découverts, trois types ont été identifiés: les prières, les rituels et les mythologies. Les Temples et les monuments décrivent également quelque chose de la culture et de la pratique religieuses, tandis que les icônes et autres arts développent des rituels religieux et de la mythologie.

Il existe des preuves que les temples et les rituels religieux ont joué un rôle important dans la vie mésopotamienne assez tôt, avant même l’avènement de l’écriture., Les Temples occupaient normalement le terrain central et le plus élevé d’une colonie. Ils possédaient les artefacts les plus sophistiqués et de haute qualité de la ville.

Uruk

Uruk était l’une des villes les plus anciennes et les plus importantes de L’ancienne Sumer. Selon la liste des rois Sumériens, Uruk a été fondée par Enmerkar, qui a apporté la royauté officielle avec lui., Dans L’épopée, Enmerkar et le Seigneur D’Aratta, il aurait également construit le célèbre temple appelé e-anna, dédié au culte D’Inanna (plus tard appelé Ishtar). Uruk était aussi la capitale du roi probablement historique Gilgamesh, héros de la célèbre épopée de Gilgamesh. Selon la Bible (Genèse 10:10), Erech (Uruk) était la deuxième ville fondée par Nimrod à Shinar.

Le Temple blanc d’Uruk contenait plusieurs sanctuaires séparés dans les limites de ses murs, qui mesuraient 400 par 200 mètres., En plus des temples, les tours en pierre étagées connues sous le nom de ziggurats étaient également courantes. L’un d’eux est sans doute la base de l’histoire biblique de la Tour de Babel.

Le siège originel du culte D’Anu, le dieu sumérien du ciel (ou ciel), se trouvait peut-être également à Uruk. Diverses autres divinités étaient associées à d’autres villes.,

L’impact de Hammourabi

Une nette distinction peut être faite entre le pré-Hammurabic de l’âge et de la post-Hammurabic âge. Avant 1700 avant notre ère, il y avait un certain nombre de centres religieux en plus D’Uruk: Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu, et Agade., Chacun avait tendance à honorer un Dieu spécifique, qui était considéré comme la divinité principale, autour de laquelle étaient rassemblés un certain nombre de divinités mineures et auxquelles il était invariablement associé une épouse.

la période autour de 1700 avant notre ère, lorsque Hammurabi a effectué l’union des états de L’Euphrate, marque le début d’une nouvelle époque dans la religion de la vallée de l’Euphrate. Dans la période post-Hammurabique, le Panthéon a pris des formes distinctes. La divinité Marduk a commencé à émerger comme la divinité centrale et suprême, mais en aucun cas le seul Dieu., Parallèlement à la centralisation de l’administration politique, les dieux des principaux centres religieux, ainsi que ceux des sanctuaires locaux mineurs, ont formé un groupe autour de Marduk.

malgré un progrès décidé vers une conception monothéiste du gouvernement divin de l’univers, la reconnaissance d’un grand nombre de dieux et de leurs consorts aux côtés de Marduk est restée fermement ancrée dans la religion babylonienne, comme dans la foi assyrienne. Une variation importante, cependant, était que le rôle du chef du Panthéon en Assyrie était tenu par Ashur plutôt que Marduk.,

plus tôt, la déesse Inanna (ou Ishtar) a été largement honorée, tout comme ses homologues masculins, tels Qu’Enlil et Enki. Cependant, sous le règne de Hammurabi, Marduk—la divinité protectrice de la future capitale, Babylone est devenu la tête du panthéon Babylonien.

associé à Marduk était une épouse appelée Sarpanit, qui peut avoir été identifié avec Ishtar / Inanna dans l’imagination populaire., Regroupés autour de cette paire, comme princes autour d’un trône, étaient les principales divinités des centres religieux plus anciens: Ea et Damkina D’Eridu; Nabu et Tashmit de Borsippa; Nergal et Allatu de Kutha; Shamash de Sippar; Sin et Ningal D’Ur, ainsi que d’autres divinités dont les emplacements sont inconnus.,

dans ce processus d’adaptation d’anciennes prérogatives à de nouvelles conditions, les attributs appartenant spécifiquement aux dieux plus anciens ont été transférés à Marduk, qui est ainsi devenu une puissance éclectique et aux multiples facettes, prenant les traits D’Enlil (vent, pluie, fertilité), Enki/Ea (intelligence, eau), Shamash (le soleil), Nergal (les enfers), Adad (tempête) et La mythologie épique contenue dans le texte d’Enuma Elish décrit la version légendaire de L’ascension de Marduk au pouvoir sur les dieux plus anciens.,

les érudits théorisent que les anciennes incantations associées à L’origine à Ea ont été rééditées de manière à donner à Marduk le pouvoir suprême sur les démons, les sorcières et les sorciers. Les hymnes et les lamentations composés pour le culte D’Enlil, Shamash et Adad ont été transformés en païens et en appels à Marduk. Pendant ce temps, les mythes anciens surgissant dans les différents centres religieux et politiques ont subi un processus similaire d’adaptation aux conditions modifiées.,

outre les divinités principales et leurs consorts, diverses divinités mineures, représentant des dieux patrons de localités moins importantes, ont été ajoutées à un moment ou à un autre à la Cour de Marduk. Ainsi, L’Enuma Elish se termine par une liste des myriades de titres divins par lesquels Marduk serait connu après sa grande victoire. Cependant, certaines divinités mineures conservaient encore leur indépendance. Par exemple, Anu était toujours le dieu des cieux, et Ishtar symbolisait toujours la fertilité et la vitalité en général.,

la Rivalité entre Assour et Marduk

à l’origine le dieu patron de la ville qui portait son nom, Ashur est venu à tenir la même position dans le nord que Marduk occupait dans le sud., La prédominance religieuse de la grande ville de Babylone a servi à obtenir la reconnaissance de Marduk même de la part des dirigeants Assyriens. Même quand ils sont devenus prédominants, ils ont nommé leurs fils ou leurs frères gouverneurs de Babylonie, et dans la longue gamme de titres que les rois se donnaient, une phrase spéciale a été mise de côté pour indiquer leur maîtrise de la Babylonie. « Prendre la main de Bel-Marduk » était un rituel essentiel préalable à l’exercice de l’autorité dans la vallée de l’Euphrate.

Marduk et Ashur ne devinrent rivaux que lorsque la Babylonie vint troubler les Assyriens. EN 689 Avant Notre Ère.,, le roi assyrien Sennachérib, dont la patience avait été épuisée par les difficultés rencontrées pour maintenir la paix dans le sud, assiégea et détruisit la ville de Babylone. Il a apporté la statue de Marduk de la ville à Ninive, pour symboliser la subordination du Dieu. Son petit-fils, Assur-bani-pal, dans le but de rétablir des relations amicales, a restauré la statue à sa place à Babylone et a effectué la cérémonie séculaire de « prendre la main de Bel » pour démontrer son hommage à l’ancien chef du Panthéon babylonien.,

En dehors de la substitution D’Ashur à Marduk, le Panthéon Assyrien était fondamentalement le même que celui du Sud, bien que certains des dieux aient été dotés d’attributs qui diffèrent légèrement de leurs homologues du Sud. La nature guerrière des Assyriens se reflétait dans leurs conceptions des dieux, qui se tenaient aux côtés du grand protecteur Ashur. Le culte et le rituel dans le Nord ont également suivi les modèles mis en place dans le sud. Les hymnes composés pour les temples de Babylonie ont été transférés à Assur, Calah, Harran, Arbela et Ninive dans le nord., Les mythes et les légendes ont également trouvé leur chemin en Assyrie sous une forme modifiée. À toutes fins pratiques, cependant, la religion de L’Assyrie était très similaire à celle pratiquée dans le sud.

Triades des dieux

tout comme El en Canaan, Anu est resté plus ou moins une divinité lointaine pendant les différentes périodes de la religion babylonienne-assyrienne. Au VIe siècle avant notre ère, la position D’Anu en tant que dieu principal trouve son expression dans sa représentation comme la première figure d’une triade composée D’Anu, Enlil et Ea (également appelé Enki), qui régnaient respectivement sur les cieux, la terre et l’étendue aquatique.,

La Déesse Mère, Ishtar, est restée une présence puissante à part entière, souvent associée aux divinités masculines en tant que consort ou en tant que guerrière et protectrice féroce. Elle était fréquemment associée à Marduk, et encore plus étroitement avec le dieu principal de L’Assyrie, Ashur, qui occupait dans le nord de la Mésopotamie une position similaire à celle de Marduk dans le sud.

aux côtés de la première triade, composée D’Anu, Enlil et Ea, se trouvait parfois une deuxième triade composée de Shamash, Sin et Ishtar., Comme la première triade symbolisait les trois divisions de l’univers—les cieux, la terre et l’élément aqueux—la seconde représentait les trois grandes forces de la nature: le soleil, la Lune et le pouvoir vivifiant. En outre, parfois Ishtar apparaît également dans les hymnes et les mythes comme la personnification générale de la nature et de la fertilité. Une septième grande divinité Sumérienne, la Déesse Mère Ninhursag/Ninmah, semble avoir diminué en popularité à mesure que la popularité D’Ishtar augmentait.,

théologie Astrale

la théologie Astrale a servi de substrat théorique à la religion babylonienne, et a été également prononcée dans le système religieux de L’Assyrie. La caractéristique essentielle de cette théologie astrale est l’hypothèse d’un lien étroit entre les mouvements en cours dans les cieux et les événements sur terre. Cela a conduit à identifier les dieux et les déesses avec les corps célestes et à attribuer les sièges de toutes les divinités dans les cieux. Marduk, la divinité suprême, a été dépeint comme celui qui a mis les corps célestes à leur place et a régné sur eux tous.,

la personnification des deux grands luminaires—le soleil et la Lune (Shamash et Sin)—a été la première étape dans le déploiement de ce système. Ce processus a conduit à identifier la planète Vénus avec Ishtar, Jupiter avec Marduk, Mars avec Nergal, mercure avec Nabu et Saturne avec Ninurta.

lire les signes des cieux, c’était comprendre la signification des événements sur terre. Avec cela accompli, il était également possible de prédire quels événements étaient présagés par la position et la relation les uns aux autres du soleil, de la lune, des planètes et de certaines étoiles., Les mythes qui symbolisaient les changements de saison ou les événements dans la nature ont été projetés sur les cieux, qui ont été cartographiés pour correspondre aux divisions de la terre.

Tous les dieux, grands et petits, avaient leur place dans les cieux. Les faits, y compris l’histoire politique, ont été interprétés en termes de théologie astrale. Le culte, à l’origine une expression de croyances animistes, a pris le caractère d’une interprétation « astrale » des occurrences et des doctrines. Cela a laissé sa trace dans les incantations, les présages et les hymnes., Il a également donné naissance à l’astronomie, qui a été assidûment cultivé parce que la connaissance des cieux était le fondement même du système de croyance déployé par les prêtres de Babylonie et D’Assyrie.

comme une illustration de la manière dont les doctrines de la religion se conformaient à la théorie astrale omniprésente peut être vu dans le développement du concept des trois dieux Anu, Enlil et Ea. Anu devint le pouvoir présidant les cieux. Enlil régnait sur la terre et l’atmosphère immédiatement au-dessus, tandis Qu’Ea régnait sur les profondeurs., Avec le transfert de tous les dieux aux cieux, et sous l’influence de la doctrine de la correspondance entre les cieux et la terre, Anu, Enlil et Ea sont devenus les trois « voies » du royaume divin. Les » voies  » semblent dans ce cas avoir été la désignation du cercle écliptique, qui a été divisé en trois sections ou zones—une zone nord, une zone centrale et une zone sud, Anu étant attribué à la première, Enlil à la seconde, et Ea à la troisième zone.,

pratiques religieuses et rituels

Le plus remarquable résultat de ce système dans le domaine de la pratique religieuse a été la croissance d’une méthode sophistiquée de la divination de l’avenir par l’observation des phénomènes dans les cieux. Dans la collection royale de littérature cunéiforme-faite par le Roi Assur-bani-pal D’Assyrie (668-626 avant notre ère.,) et déposé dans son palais à Ninive—les collections de présage liées à la théologie astrale de Babylonie et D’Assyrie forment la plus grande classe.

Il y a aussi des indications que les nombreux textes traitant de la divination par le foie des animaux sacrificiels, basés sur la vision primitive qui considérait le foie comme le siège de la vie et de l’âme, ont été mis en relation avec la divination astrale. Les textes d’incantation plus anciens sont moins influencés par le système astral-théologique., Ceux-ci comprenaient des formules et des prières produites dans différents centres religieux et mises à jour pour se conformer à la tendance à centraliser le culte de Marduk et de son homologue féminin dans le Sud et Ashur et Ishtar dans le nord. Les Incantations initialement adressées à Ea en tant que Dieu de l’élément aqueux et à Nusku en tant que Dieu du feu, ont également été transférées à Marduk. Cela a été fait en obligeant Ea à conférer à Marduk en tant que fils, les pouvoirs du Père, et en faisant de Nusku, un messager entre Ea et Marduk.,

Le rituel était un facteur principal dans la célébration des jours de fête et est relativement exempt de traces de la théologie astrale. Les cérémonies plus ou moins élaborées prescrites pour les occasions où les dieux étaient approchés sont directement liées aux éléments populaires de la religion. Le sacrifice d’animaux, les libations, la purification rituelle, l’aspersion d’eau et les rites symboliques de toutes sortes, accompagnés de courtes prières, représentent une pratique religieuse plus ancienne que toute théologie et qui survit aux changements que subit le substrat théorique de la religion., Les références dans L’épopée de Gilgamesh et ailleurs aux prêtresses D’Ishtar en tant que prostituées sacrées indiquent la tradition de hieros gamos, dans laquelle le roi ou d’autres représentants du principe masculin se livreraient à des actes sexuels avec les prêtresses en tant que représentants d’Ishtar dans une tradition conçue pour favoriser la fertilité des cultures, du bétail et des êtres humains.,

sur le plan éthique, la religion de Babylonie plus particulièrement, et dans une moindre mesure celle de L’Assyrie, avance vers des conceptions notables des qualités associées aux dieux et déesses et des devoirs imposés à l’homme. Shamash, le dieu-soleil, était investi de la justice comme trait principal. Marduk est décrit comme plein de miséricorde et de gentillesse. Ea est le protecteur de l’humanité. Les dieux, pour être sûr, sont facilement excités à la colère. Aucune distinction nette n’est faite—comme dans la religion prophétique Israélite—entre les infractions morales et la surveillance ou la négligence rituelle., Cependant, l’accent mis sur la nécessité d’être propre et pur aux yeux des puissances supérieures, l’inculcation d’un aspect approprié de l’humilité, et surtout la nécessité de confesser sa culpabilité et ses péchés sans aucune réserve.

en ce qui concerne la vie après la mort, tout au long de L’histoire babylonienne-assyrienne, la conception a prévalu d’une grande caverne sombre sous la terre, non loin de L’Apsu—l’abîme d’eau douce encerclant et coulant sous la terre—dans lequel tous les morts étaient rassemblés et où ils menaient une existence misérable, Parfois, une personne favorisée était autorisée à échapper à ce destin général et placée dans une île agréable.

influence ultérieure

l’influence exercée par la religion babylonienne-assyrienne était particulièrement profonde sur les Sémites, tandis que la théologie astrale affectait le monde antique en général, y compris les Grecs et les Romains.,

les Chercheurs peuvent facilement suivre le sublime divinités païennes comme la Vénus à Ishtar, Jupiter à Marduk, etc. La religion israélite et juive elle-même a été fortement influencée par la remarquable civilisation déployée dans la vallée de l’Euphrate., Dans de nombreuses traditions incarnées dans l’Ancien Testament, des traces d’emprunts directs à la Babylonie peuvent être discernées: par exemple, l’histoire du déluge de Noé (épopée de Gilgamesh) et le récit de la création des premiers versets de la Genèse (Enuma Elish). Des influences indirectes ont été remarquées dans le domaine des livres prophétiques et des Psaumes. L’influence babylonienne sur la soi-disant » littérature de Sagesse  » a également été beaucoup discutée., Pendant L’exil babylonien des Juifs, ce serait à Marduk que Cyrus le Grand a attribué sa politique de permettre aux prêtres juifs et autres captifs de retourner dans leurs capitales et de rénover les temples sacrés de leurs divinités autrefois déchues.

même dans la période du Nouveau Testament, des influences babyloniennes-assyriennes peuvent être présentes. Dans des mouvements tels que le gnosticisme paléochrétien, des éléments Babyloniens—modifiés, certes, et transformés—sont présents., La croissance de la littérature apocalyptique, à la fois juive et chrétienne semble être influencée dans une certaine mesure au moins par la théologie astrale de Babylonie et D’Assyrie.la Mésopotamie antique: Portrait D’une civilisation morte (University Of Chicago Press, 1974), p. 171.

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• Histoire De La religion mésopotamienne

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