avant 1933, en effet, certains évêques interdisaient aux catholiques de leurs diocèses de rejoindre le Parti Nazi. Cette interdiction a été abandonnée après le discours de Hitler au Reichstag le 23 mars 1933, dans lequel il a décrit le christianisme comme le « fondement” des valeurs allemandes. Le Parti du Centre a été dissous dans le cadre de la signature d’un Concordat de 1933 entre Le Vatican et les représentants du gouvernement Nazi, et plusieurs de ses dirigeants ont été assassinés lors de la purge de Röhm en juillet 1934.,
résumé
dans les deux églises allemandes, il y avait des membres, y compris du clergé et des théologiens de premier plan, qui soutenaient ouvertement le régime Nazi. Avec le temps, le sentiment anti-Nazi a grandi dans les cercles de l’église protestante et catholique, alors que le régime Nazi exerçait une pression plus forte sur eux. À son tour, le régime Nazi a vu un potentiel de dissidence dans la critique de l’église des mesures de l’état. Lorsqu’une déclaration de protestation a été lue dans les chaires des églises Confessantes en Mars 1935, par exemple, les autorités nazies ont réagi avec force en arrêtant brièvement plus de 700 pasteurs., Après la lecture de L’encyclique papale Mit brennender Sorge (« With burning concern ») de 1937 dans les chaires catholiques, la Gestapo confisqua des copies dans les bureaux diocésains de tout le pays.
la tactique générale des dirigeants des églises protestantes et catholiques en Allemagne était la prudence à l’égard de la protestation et du compromis avec les dirigeants de l’État Nazi lorsque cela était possible. Il y avait des critiques dans les deux églises de l’idéologie racialisée nazie et des notions d ‘ »aryanisme », et des mouvements ont émergé dans les deux églises pour défendre les membres de l’Église qui étaient considérés comme » non-aryens » en vertu des lois raciales nazies (E.,G., Juifs qui s’étaient convertis). Pourtant, tout au long de cette période, Il n’y avait pratiquement aucune opposition publique à l’antisémitisme ni aucune disposition des dirigeants de l’église à s’opposer publiquement au régime sur les questions de l’antisémitisme et de la violence sanctionnée par l’État contre les Juifs. Il y avait des catholiques et des Protestants qui parlaient au nom des Juifs, et de petits groupes au sein des deux églises qui se sont impliqués dans des activités de sauvetage et de résistance (par exemple, la Rose Blanche et Herman Maas).,
après 1945, le silence des dirigeants de l’Église et la complicité généralisée des « chrétiens ordinaires » ont obligé les dirigeants des deux églises à aborder les questions de culpabilité et de complicité pendant l’holocauste—un processus qui se poursuit à l’échelle internationale à ce jour.
