Nature et signification
Le mythe de la création est le récit symbolique du début du monde tel qu’il est compris par une communauté particulière. Les doctrines ultérieures de la création sont des interprétations de ce mythe à la lumière de l’histoire et des besoins ultérieurs de la communauté. Ainsi, par exemple, toute théologie et toute spéculation concernant la création dans la communauté chrétienne sont basées sur le mythe de la création dans le livre biblique de la Genèse et de la nouvelle création en Jésus-Christ., Les Doctrines de la création sont basées sur le mythe de la création, qui exprime et incarne toutes les possibilités fertiles de réflexion sur ce sujet au sein d’une communauté religieuse particulière.
Les mythes sont des récits qui expriment les valeurs fondamentales d’une communauté religieuse. Les mythes de la création se réfèrent au processus par lequel le monde est centré et donné une forme définie dans l’ensemble de la réalité. Ils servent également de base pour l’orientation des êtres humains dans le monde., Ce centrage et cette orientation spécifient la place de l’humanité dans l’univers et le regard que les humains doivent avoir pour les autres humains, la nature et tout le monde non humain; ils donnent le ton stylistique qui tend à déterminer tous les autres gestes, actions et structures de la culture. Le mythe cosmogonique (origine du monde) est le mythe par excellence. En ce sens, le mythe s’apparente à la philosophie, mais, contrairement à la philosophie, il est constitué par un système de symboles; et parce qu’il est la base de toute pensée culturelle ultérieure, il contient des formes rationnelles et non rationnelles., Il y a un ordre et une structure au mythe, mais cet ordre et cette structure ne doivent pas être confondus avec un ordre et une structure rationnels et philosophiques. Le mythe possède son propre type d’ordre distinctif.
Les Mythes de la création ont un autre caractère distinctif en ce qu’ils fournissent à la fois le modèle d’expression non-rythmique dans la culture et le modèle d’autres mythes culturels. En ce sens, il faut distinguer les mythes cosmogoniques et les mythes de l’origine des techniques culturelles et des artefacts., Dans la mesure où le mythe cosmogonique raconte l’histoire de la création du monde, d’autres mythes qui racontent l’histoire d’une technique spécifique ou la découverte d’un domaine particulier de la vie culturelle de prendre leurs modèles de la stylistique de la structure du mythe cosmogonique. Ces derniers mythes peuvent être étiologiques (c’est-à-dire expliquer les origines); mais le mythe cosmogonique n’est jamais simplement étiologique, car il traite de l’origine ultime de toutes choses.
Le mythe cosmogonique a donc une structure omniprésente; son expression sous forme de pensée philosophique et théologique n’est qu’une dimension de sa fonction de modèle de vie culturelle. Bien que le mythe cosmogonique ne mène pas nécessairement à l’expression rituelle, le rituel est souvent la présentation dramatique du mythe. Une telle dramatisation est réalisée pour souligner la permanence et l’efficacité des thèmes centraux du mythe, qui intègre et sous-tend la structure du sens et de la valeur dans la culture., La dramatisation rituelle du mythe est le début de la liturgie, car la communauté religieuse dans sa liturgie centrale tente de recréer le temps du commencement.
à partir de cette dramatisation rituelle, la notion de temps s’établit au sein de la communauté religieuse. Certes, dans la plupart des communautés, il y a la notion d’un temps sacré et profane. Le prestige du mythe cosmogonique établit le temps sacré ou réel. C’est cette période qui est la plus efficace pour la vie de la communauté., La dramatisation du temps sacré permet à la communauté de participer à un temps qui a une qualité différente du temps ordinaire, qui tend à être neutre. Tous les événements temporels significatifs sont évoqués dans le langage du mythe cosmogonique, car ce n’est qu’en les référant à ce modèle primordial qu’ils auront une signification.
de la même manière, l’expression artistique dans les sociétés archaïques ou « primitives”, souvent liée à la présentation rituelle, est calquée sur la structure du mythe cosmogonique. Les masques, les danses, et les gestes sont, d’une manière ou d’une autre, des aspects de la structure du mythe cosmogonique., Ce sens peut également s’étendre aux outils que les gens utilisent dans la fabrication de dessins artistiques et à la technique précise qu’ils emploient dans l’Artisanat.
il a été fait Mention ci-dessus du fait que le mythe cosmogonique situe l’homme dans un lieu, dans l’espace. Ce centrage est à la fois symbolique et empirique: symbolique parce qu’à travers les symboles il définit la spatialité des êtres humains en termes ontologiques (d’être) et empirique parce qu’il les oriente dans un paysage défini. En effet, les noms donnés à la flore et à la faune et à la topographie sont une partie de l’orientation de l’homme dans l’espace., Le développement ultérieur de la langue au sein d’une communauté humaine est une extension du langage du mythe cosmogonique.
l’ordre initial du monde à travers le mythe cosmogonique Sert de structure primordiale de la culture et d’articulation des formes embryonnaires et des styles de vie culturelle d’où émergent diverses et différentes formes de culture., Le souvenir et la célébration du mythe permettent à la communauté religieuse de penser et de participer au temps, à l’espace et au mode d’orientation fondamentalement réels qui leur permettent de définir leur vie culturelle d’une manière spécifique.
