Good Mood

Diogenes of Sinope, der berühmteste der Zyniker, dient in der Antike als Vorlage für den Zyniker Salbei. Als angeblicher Schüler von Antisthenes behält Diogenes die Askese und Betonung seines Lehrers auf Ethik bei, bringt aber eine Dynamik und einen Sinn für Humor mit, die in der Geschichte der Philosophie Ihresgleichen suchen., Obwohl ursprünglich aus Sinope, die Mehrheit der Geschichten, die seine philosophische Biographie auftreten in Athen, und einige der berühmtesten dieser Ort Alexander der Große oder Platon als sein foil.It umstritten ist, ob Diogenes etwas schriftlich hinterlassen hat. Wenn er es tat, sind die Texte, die er komponierte, seitdem verloren gegangen. Im Zynismus sind Leben und Schreiben zwei Komponenten der ethischen Praxis, aber Diogenes ähnelt Sokrates und sogar Platon in seinen Gefühlen in Bezug auf die Überlegenheit der direkten verbalen Interaktion gegenüber dem schriftlichen Bericht., Diogenes schimpft Hegesias, nachdem er darum gebeten hat, eine von Diogenes‘ Schreibtafeln zu verleihen: „Du bist ein Einfältiger, Hegesias; du wählst keine gemalten Feigen, sondern echte; und doch gehst du über das wahre Training und würdest dich auf schriftliche Regeln anwenden“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 48). Bei der Rekonstruktion des ethischen Modells von Diogenes ist das Leben, das er lebte, genauso sein philosophisches Werk wie alle Texte, die er möglicherweise komponiert hat.,

Inhaltsverzeichnis

1. Life
2. Philosophische Praxis: Ein Verrückter Sokrates
3. Referenzen und weitere Lektüre

1. Leben

Die außergewöhnliche Natur von Diogenes‘ Leben erzeugt einige Schwierigkeiten bei der Bestimmung der genauen Ereignisse, aus denen es besteht. Er war ein Bürger von Sinope, der entweder floh oder wegen eines Problems mit der Verunreinigung der Währung ins Exil geschickt wurde. Dank numismatischer Beweise ist die Verfälschung der sinopäischen Münzprägung ein Ereignis, über das es Gewissheit gibt., Die Details der Entweihung sind jedoch düsterer: „Diokles“, der ins Exil ging, weil sein Vater mit dem Geld des Staates betraut wurde und die Münzprägung verfälschte. Aber Eubulides sagt in seinem Buch über Diogenes, dass Diogenes dies selbst getan hat und gezwungen war, zusammen mit seinem Vater das Haus zu verlassen“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 20). Ob es Diogenes oder sein Vater war, der die Währung verunstaltete, und aus welchen Gründen auch immer, führte die Tat zu Diogenes‘ Umzug nach Athen.

Diogenes Biografie wird, historisch gesehen, nur sketchier., Zum Beispiel behauptet eine Geschichte, dass Diogenes vom Orakel in Delphi aufgefordert wurde, die politische Währung zu verfälschen, aber die Staatswährung missverstanden und verunstaltet hat (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 20). Eine zweite Version erzählt von Diogenes, der nach Delphi reist und dasselbe Orakel empfängt, nachdem er die Währung bereits geändert und sein Verbrechen in eine Berufung verwandelt hatte., Es ist schließlich fraglich, ob Diogenes jemals das Orakel konsultiert hat; Der delphische Rat steht seltsamerweise kurz vor Sokrates ‚eigener Verfügung, und die Verflechtung von Leben und Legende in Diogenes‘ Fall ist ebenso bedeutsam.

Einmal in Athen nahm Diogenes berühmt eine Wanne oder einen Pithos für eine Wohnung. Im Leben bedeutender Philosophen wird berichtet, dass Diogenes „an jemanden geschrieben hatte, um zu versuchen, ein Häuschen für ihn zu beschaffen. Als dieser Mann lange darüber nachdachte, nahm er für seine Wohnung die Wanne in der Metroön, wie er selbst in seinen Briefen erklärt “ (Diogenes Laertius, Buch 6, Kapitel 23)., Anscheinend entdeckte Diogenes, dass er keinen konventionellen Unterschlupf oder andere „Zierlichkeiten“ brauchte, um eine Maus zu beobachten. Die Lektion, die die Maus lehrt, ist, dass er sich an jeden Umstand anpassen kann. Diese Anpassungsfähigkeit ist der Ursprung von Diogenes ‚ legendärer Askēsis oder Ausbildung.

Diogenes Laertius berichtet, dass Diogenes von Sinope sich in Antisthenes „verliebte“, der, obwohl er nicht die Angewohnheit hatte, Studenten aufzunehmen, durch Diogenes‘ Beharrlichkeit erschöpft war (Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 22)., Obwohl dieser Bericht mit Argwohn aufgenommen wurde, insbesondere angesichts der wahrscheinlichen Daten der Ankunft von Diogenes in Athen und des Todes von Antisthenes, Es unterstützt die Wahrnehmung, dass die Grundlage der philosophischen Praxis von Diogenes bei Antisthenes liegt.

Eine weitere wichtige, wenn auch möglicherweise erfundene Episode in Diogenes‘ Leben dreht sich um seine Versklavung in Korinth, nachdem er von Piraten gefangen genommen worden war. Auf die Frage, was er tun könne, antwortete er „Männer regieren“, genau das tat er einst von Xeniades., Er wurde für Xeniades‘ Söhne verantwortlich gemacht, die lernten, seinem asketischen Beispiel zu folgen. Eine Geschichte erzählt von Diogenes ‚Freilassung, nachdem er ein geschätztes Mitglied des Haushalts geworden ist, Ein anderer behauptet, Xeniades habe ihn sofort befreit, und ein anderer behauptet, er sei alt geworden und in Xeniades‘ Haus in Korinth gestorben. Welche Version auch immer wahr sein mag (und natürlich könnten sie alle falsch sein), der Zweck ist derselbe: Diogenes, der Sklave, ist freier als sein Meister, den er zu Recht überzeugt, sich seinem Gehorsam zu unterwerfen.,

Obwohl die meisten Berichte zustimmen, dass er ziemlich alt war-einige deuten darauf hin, dass er bis neunzig lebte -, sind die Geschichten von Diogenes‘ Tod nicht weniger vielfältig als die seines Lebens. Die mögliche Todesursache ist ein freiwilliger Tod durch Anhalten des Atems, eine Krankheit, die durch den Verzehr von rohem Tintenfisch oder der Tod durch Hundebiss verursacht wird. Angesichts des verschönerten Gefühls jedes dieser Berichte ist es wahrscheinlicher, dass er im Alter gestorben ist.

2., Philosophische Praxis: Ein Verrückter Sokrates

Wenn Platon gefragt wird, was für ein Mensch Diogenes ist, antwortet er: „Ein verrückter Sokrates“ (Diogenes Laertius, Buch 6, Kapitel 54). Platons Etikett ist repräsentativ, denn Diogenes ‚ Adaption der sokratischen Philosophie wurde häufig als eine von ihnen angesehen. Bestimmte Gelehrte haben Diogenes als eine extreme Version der sokratischen Weisheit verstanden, die einen faszinierenden, wenn auch groben Moment in der Geschichte des alten Denkens bietet, der jedoch nicht mit dem ernsthaften Geschäft der Philosophie verwechselt werden sollte., Diese Lektüre wird beeinflusst von der Mischung aus Schamlosigkeit und Askēsis, die Diogenes‘ Biografie rätselt. Dieses Verständnis übersieht jedoch die Zentralität der Vernunft in Diogenes‘ Praxis.

Diogenes ‚ Gefühl der Schamlosigkeit wird am besten im Kontext des Zynismus im Allgemeinen gesehen. Konkret geht es aber um eine Neupositionierung der Konvention unter Natur und Vernunft. Ein Leitprinzip ist, dass, wenn eine Handlung nicht privat beschämend ist, dieselbe Handlung nicht beschämend gemacht wird, indem sie öffentlich ausgeführt wird., Zum Beispiel widersprach es der athenischen Konvention, auf dem Markt zu essen, und doch würde er dort essen, wie er erklärte, als ihm vorgeworfen wurde, dass er auf dem Markt hungrig war. Das skandalöseste dieser Art von Aktivitäten ist sein unanständiges Verhalten auf dem Markt, auf das er antwortete: „Er wünschte, es wäre so einfach, den Hunger zu lindern, indem er sich einen leeren Magen reibt“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 46).,

Er wird als verrückt bezeichnet, weil er gegen Konventionen gehandelt hat, aber Diogenes weist darauf hin, dass es den Konventionen an Vernunft mangelt: „Die meisten Menschen, würde er sagen, sind so fast verrückt, dass ein Finger den Unterschied macht. Denn wenn du mit ausgestrecktem Mittelfinger gehst, wird dich jemand für verrückt halten, aber wenn es der kleine Finger ist, wird er es nicht denken“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 35). In diesen philosophischen Fragmenten spielt die Vernunft eindeutig eine Rolle., Es gibt einen Bericht, dass Diogenes „ständig sagen würde, dass wir für die Führung des Lebens den richtigen Grund oder einen Plan brauchen“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 24). Für Diogenes, Jeder Einzelne sollte entweder zulassen, dass die Vernunft ihr Verhalten leitet, oder, wie ein Tier, Sie muss von einer Leine geführt werden; Die Vernunft führt einen von Fehlern weg und auf die beste Art und Weise, wie man das Leben führt. Diogenes verachtet also das Wissen als solches nicht, sondern verachtet Ansprüche auf Wissen, die keinem Zweck dienen.

Er ist besonders verächtlich gegen Sophismen., Er widerlegt ein Argument, dass eine Person Hörner hat, indem sie ihre Stirn berührt, und widerspricht in ähnlicher Weise der Behauptung, dass es keine Bewegung gibt, wenn man herumläuft. Er bestreitet auch platonische Definitionen und daraus ergibt sich eine seiner denkwürdigeren Handlungen: „Platon hatte den Menschen als Tier definiert, zweibeinig und federlos, und wurde applaudiert. Diogenes zupfte ein Geflügel und brachte es mit den Worten in den Hörsaal: „Hier ist Platons Mensch.,“Infolgedessen wurde der Definition“ breite Nägel haben “ hinzugefügt (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 40). Diogenes ist ein scharfer Kritiker Platons, der Platons metaphysische Bestrebungen regelmäßig verunglimpft und damit einen klaren Bruch von der hauptsächlich theoretischen Ethik signalisiert.

Diogenes ‚ Talent, soziale und religiöse Konventionen zu unterbieten und politische Macht zu untergraben, kann Leser dazu verleiten, seine Position nur als negativ zu betrachten. Dies wäre jedoch ein Fehler., Diogenes ist eindeutig umstritten, aber er ist es, um Vernunft und Tugend zu fördern. Am Ende bedeutet es für einen Menschen, mit der Natur im Einklang zu sein, rational zu sein, denn es liegt in der Natur eines Menschen, mit der Vernunft im Einklang zu handeln. Diogenes hat Schwierigkeiten, solche Menschen zu finden, und drückt seine Gefühle in Bezug auf seine Schwierigkeiten theatralisch aus. Es wird berichtet, dass Diogenes „am helllichten Tag eine Lampe angezündet und gesagt hat, wie er vorging, ‚Ich suche nach einem Menschen'“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 41).,

Für die Zyniker wird das Leben im Einklang mit der Vernunft im Einklang mit der Natur gelebt, und daher ist das Leben im Einklang mit der Vernunft größer als die Grenzen der Konvention und der Polis. Darüber hinaus behaupten die Zyniker, dass ein solches Leben das lebenswerte Leben ist. Als Obdachloser und mittelloses Exil erlebte Diogenes das größte Unglück, von dem die Tragödien schreiben, und doch bestand er darauf, dass er das gute Leben lebte: „Er behauptete, er könne dem Glück Mut entgegentreten, der Natur, der Leidenschaft Vernunft“ (Diogenes Laertius, Leben bedeutender Philosophen, Buch 6, Kapitel 38).

3., Referenzen und weitere Lektüre

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• Branham, Bracht und Marie-Odile Goulet-Cazé, eds. Der Zyniker: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy. Berkeley: University of California Press, 1996.
• Dudley, D. R. A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A. D. Cambridge: Cambridge University Press, 1937.
• Goulet-Cazé, Marie-Odile. L’Ascèse cynique: Un commentaire de Diogène Laërce VI, 70-71, Deuxième édition. Paris: Libraire Philosophique J. VRIN, 2001.,
• Goulet-Cazé, Marie-Odile und Richard Goulet, eds. Le Cynisme ancien et ses prolongements. Paris: Presses Universitaires de France, 1993.
• Diogenes Laertius. Leben bedeutender Philosophen Vol. I-II. Trans. R. D. Hicks. Cambridge: Harvard University Press, 1979.
• Long, A. A. und David N. Sedley, hrsg. Die Hellenistischen Philosophen, Band 1 und Band 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.
• Malherbe, Abraham J., ed. und trans. Die zynischen Briefe. Missoula, Montana: Scholars Press, 1977.
• Navia, Luis E. Diogenes von Sinope: Der Mann in der Wanne., Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1990.
• Navia, Luis E. Klassischen Zynismus: Eine Kritische Studie. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1996.
• Paquet, Léonce. Les Cyniques grecs: fragments et témoignages. Ottawa: Presses de l’Universitaire d ‚ Ottawa, 1988.