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Balder (Italiano)

La morte di Balder è ritratta in questa illustrazione tratta da un manoscritto islandese del XVIII secolo.

Nella mitologia norrena, Balder (antico norreno: Baldr; moderno islandese e faroese: Baldur; moderno norvegese, svedese, danese e anglicizzato vecchio norreno: Balder) è il dio dell’innocenza, della bellezza, della gioia, della purezza e della pace. È anche il secondo figlio di Odino, il capo del pantheon norreno.,

Balder rappresenta lo spirito di speranza e rinnovamento nel mondo, e la sua morte (per mano di Loki) è uno dei principali precursori dell’apocalisse (Ragnarök). Anche se pochi resoconti di eventi mitici della vita del giovane dio rimangono esistenti, i racconti sopravvissuti della sua morte e l’eventuale risurrezione contengono intriganti paralleli al cristianesimo, all’induismo vedico e ai culti della fertilità del Medio Oriente.

Balder in un contesto norreno

Come divinità norrena, Balder apparteneva a un complesso sistema di credenze religiose, mitologiche e cosmologiche condiviso dai popoli scandinavi e germanici., Questa tradizione mitologica, di cui Scandinavo (e in particolare Islandese) sub-gruppi sono meglio conservati, sviluppato nel periodo dal primo manifestazioni religiose e cultura materiale in circa 1000 B. C. E. fino alla Cristianizzazione dell’area, un processo che si è verificato principalmente da 900-1200 C. E. I racconti registrati all’interno di questo corpus mitologico tendono ad esemplificare unificata culturale concentrarsi sulla prestanza fisica e militare.

In questo quadro, la cosmologia norrena postula tre “clan” separati di divinità: gli Aesir, i Vanir e gli Jotun., La distinzione tra Aesir e Vanir è relativa, poiché si dice che i due abbiano fatto pace, scambiato ostaggi, sposati e regnati insieme dopo una guerra prolungata. In effetti, la più grande divergenza tra i due gruppi è nelle rispettive aree di influenza, con l’Aesir che rappresenta la guerra e la conquista, e il Vanir che rappresenta l’esplorazione, la fertilità e la ricchezza. Gli Jotun, d’altra parte, sono visti come una razza generalmente malefica (anche se saggia) di giganti che rappresentavano gli avversari principali degli Aesir e dei Vanir.,

Balder, il secondo figlio di Odino e membro dell’Aesir, è il dio della primavera, dell’innocenza e della gioia.

Caratteristiche

Balder era meglio conosciuto come il dio norreno della primavera e del rinnovamento – un giovane simile ad Adone la cui bontà, purezza e disposizione generale piacevole lo rendevano quasi impossibile da odiare. L’Edda in prosa, scritta da Snorri Sturluson (1178-1241 E. V.), fornisce una chiara indicazione di questa caratterizzazione:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja., Egli è così fagr okitum ok bjartr così a contorni di lui, e uno dei erba è così bianco a jafnat è quello di Baldrs fronte. Che è tutte le erbe più bianche, ok dove dopo si limita fegrð suo sia sul giogo alto del cadavere. Egli è vitrastr assi ok fegrst talaðr ok più gentile. Ma la natura attaccata a lui nei prati può essere haldask dómr hans. Vive lì come la squadra calda della Polonia, che è nel cielo. In quel luogo non può essere impuro-Testo di T Il secondo figlio di Odino è Baldr, e le cose buone sono da dire di lui. Egli è il migliore, e tutti lo lodano; egli è così bella di caratteristica, e così luminoso, che la luce splende da lui., Una certa erba è così bianca che è paragonata alla fronte di Baldr; di tutte le erbe è più bianca, e da essa puoi giudicare la sua equità, sia nei capelli che nel corpo. Egli è il più saggio degli Æsir, e il più bello-parlato e il più misericordioso; e che la qualità lo assiste, affinché nessuno possa vanificare i suoi giudizi., Lui abita in un luogo chiamato Breidablik, che è in cielo, in quel luogo può nulla d’immondo essere

Tuttavia, come Persefone nella tradizione greca, Balder primaria di importazione nella tradizione Norrena risultati dal mitico circostanze della sua morte prematura (e la sua profetizzato il ritorno, dopo i fuochi di Ragnarök hanno bruciato).,

Rappresentazioni mitiche

La morte e il ritorno di Balder

Loki inganna Höðr nel sparare a Balder.

L’omicidio di Balder gioca un ruolo importante nella cosmologia nordica come precursore dell’eschaton (Ragnarök). I racconti del suo omicidio spesso iniziano descrivendo una piaga del sonno che cadde sull’Aesir, quando Frigg e Balder furono tormentati dai sogni che il giovane dio stava per morire., Poiché i sogni erano spesso considerati profetici, questo motivò il padre del ragazzo (Odino) a partire per le profondità degli inferi, per consultarsi con lo spirito di una sibilla defunta. Preoccupata dai terribili avvertimenti della profetessa, Frigg, la madre di Balder, fece voto a tutti gli oggetti sulla terra di non ferire mai Balder. Tutti tranne uno, un’erba chiamata vischio, fecero questo voto, poiché Frigg lo aveva ritenuto troppo poco importante e non minaccioso da includere. Quando Loki, il mischief-maker, sentito parlare di questo, ha fatto una lancia magica (in alcune versioni successive, una freccia) dal vischio., Si affrettò verso il luogo in cui gli dei stavano indulgendo nel loro nuovo passatempo di lanciare oggetti a Balder, che avrebbe rimbalzato senza danneggiarlo. Loki diede la lancia al fratello di Balder, il dio cieco Höðr, che poi inavvertitamente uccise suo fratello con essa. Per questo atto, Odino e Rind ebbero un bambino di nome Váli, che nacque solo per punire Höðr, che alla fine fu braccato e ucciso per la sua parte nella tragedia.

Balder fu bruciato cerimonialmente sulla sua nave, la Hringhorni, reputata la più grande di tutte le navi., Nella confusione che circonda il funerale, il nano Litr è stato preso a calci nella pira funebre da Thor e bruciato vivo. Anche Nanna, la moglie di Balder, si gettò sulla pira funebre per attendere la fine di Ragnarok quando si sarebbe riunita con suo marito (anche se in tradizioni alternative, morì semplicemente di dolore). Anche il cavallo di Balder con tutte le sue trappole fu bruciato sulla pira. La nave fu messa in mare da Hyrrokin, una gigantessa, che venne cavalcando un lupo e diede alla nave una tale spinta che il fuoco balenò dai rulli e tutta la terra tremò.,

Dopo le suppliche di Frigg, consegnate attraverso il messaggero Hermod, Hel promise di liberare Balder dagli inferi se tutti gli oggetti vivi e morti avrebbero pianto per lui. E tutti hanno fatto, tranne una gigantessa, Thokk, che ha rifiutato di piangere il dio ucciso. Così Balder dovette rimanere negli inferi, per non emergere fino a dopo Ragnarok, quando lui e suo fratello Höðr si sarebbero riconciliati e avrebbero governato la nuova terra insieme ai figli di Thor.,

Infine, quando gli dei scoprirono che la gigantessa era Loki sotto mentite spoglie, lo cacciarono, lo legarono a tre rocce e assicurarono il suo continuo tormento fino al suo destino di liberazione a Ragnarök. Per ulteriori informazioni sulla punizione di Loki, vedere l’articolo su Loki.

Il ritorno di Balder

I temi escatologici introdotti in precedenza erano anche particolarmente importanti nel Völuspá, un’opera poetica non attribuita da non più tardi del XIII secolo E. V.,, che entra in dettagli significativi riguardanti il nuovo cielo e una nuova terra che emergeranno in seguito alla battaglia di negazione del mondo tra Aesir e Jotun. In questo tempo, la veggente (che è la narratrice del testo) descrive come questa terra promessa, dove i campi non conosciuti produrranno il loro aumento e tutti i dolori saranno guariti, sarà governata dal Balder appena rinato. In questo regno, egli tornerà ad abitare in dimore di beatitudine, in una sala più luminosa del sole, ricoperta d’oro, dove i giusti vivranno nella gioia per sempre:

61., In meravigliosa bellezza | ancora una volta le tavole d’oro | stanno in mezzo all’erba, che gli dei avevano posseduto / nei giorni antichi, 62. Poi i campi non seminati / portano frutti maturi, Tutti i mali crescono meglio | / e Baldr torna; Baldr e Hoth dimorano | nella sala di battaglia di Hropt, E gli dei potenti: / ne sapresti ancora di più? … 64. Più bello del sole, | una sala che vedo, Coperta d’oro, | su Gimle sta; Là i giusti | governanti dimoreranno, E la felicità sempre | là avranno. 65. Arriva in alto, | tutto il potere di tenere, Un potente signore | / tutte le terre che governa.,

Gesta Danorum

Una variante (che getta i personaggi in ruoli semi-storici) può essere trovata nella versione del tardo 12 ° secolo del racconto narrato dallo storico danese Saxo Grammaticus (c.1150 – c.1220 E. V.). Secondo lui, Balder e Høther erano pretendenti rivali per la mano di Nanna, figlia di Gewar, re di Norvegia. In questa versione, Balder era un semidio e l’acciaio comune non poteva ferire il suo corpo sacro. I due rivali si incontrarono in una terribile battaglia, che alla fine portò Balder a essere picchiato e costretto all’esilio.,

Tuttavia, Balder, semi-frenetico dai suoi sogni di Nanna, a sua volta lo ha spinto in esilio (vincendo la signora); infine, Hother, ha fatto amicizia con hy luck e le Fanciulle di legno, a cui doveva i suoi primi successi e il suo cappotto magico, cintura e cintura (c’è evidente confusione qui nel testo), finalmente incontrato Balder e lo pugnalò al fianco. Di questa ferita Balder morì in tre giorni, come era stato predetto dal terribile sogno in cui Proserpina (Hela) gli apparve., Balder grande sepoltura, la sua carriola, e il diluvio magico che scoppiò da esso quando uno Harald ha cercato di entrare in esso, e terrorizzato i ladri, sono descritti.

In questo racconto, il carattere divino del racconto (e gran parte della sua risonanza mitica) è spogliato a favore di un tentativo di accuratezza storica (o un tentativo di screditare le pratiche “pagane”).

Paralleli interreligiosi

La mitologia che circonda Balder, con i suoi forti temi di risentimento, perdita e rinnovamento, ha risonanze in molti contesti religio-culturali., Ad esempio, la morte del Balder “immortale” assomiglia alla scomparsa dell’invulnerabile eroe zoroastriano Esfandyar nell’epica Shahnameh. Allo stesso modo, Lemminkäinen (un dio nella mitologia finlandese), condivide lo stesso destino di Balder, poiché entrambi vengono uccisi da piante “innocue” maneggiate da dei ciechi. Turville-Petre nota anche un considerevole corpo di borsa di studio che collega i miti della morte di Baldur e il ritorno ai culti della fertilità mediorientali incentrati sulle figure di Tammuz, Attis, Adonis e Baal.,

A causa delle somiglianze percepite, Balder è talvolta associato a Cristo nell’arte, come è chiaramente sottolineato in questa illustrazione di Baldrs draumar (1893).

Al contrario, Georges Dumézil sostiene che i ruoli di Loki, Balder e Hod sono paralleli a Duryodhana, Vidura / Yudhisthira e Dhrtarashtra nell’epica indiana, Mahabarata.,

Il metodo è parallelo a quello che si traduce nell’eliminazione provvisoria e lungo esilio di Yudhisthira: il demoniaco Duryodhana strappa l’autorizzazione dal Dhrtarashtra cieco per mettere in scena lo scenario che distruggerà Yudhisthira. Questo scenario è un gioco apparentemente senza particolari pericoli per Yudhisthira, che è un giocatore medio, ma è quello in cui il suo avversario, complice di Duryodhana, usa trucchi soprannaturali che lo costringono, picchiato, all’esilio.,

In un parallelo ulteriormente intrigante, Balder e Yudhisthira tornano alle loro rispettive terre dopo la conclusione della battaglia catastrofica, e sono in grado di inaugurare un’era di pace e prosperità.

Balder è stato anche paragonato a Gesù Cristo, probabilmente a causa del numero di motivi condivisi tra le due figure (un dio morente e risorto ucciso, anche se irreprensibile, che annuncia l’arrivo di un periodo di pace eterna)., Tali paralleli (e persino identificazioni) erano particolarmente sorprendenti nelle versioni di entrambi i racconti emersi dal mondo nordico durante la conversione della regione al cristianesimo – incluso un racconto popolare di Cristo crocifisso su un vischio! Tuttavia, “non abbiamo bisogno di andare così lontano come … descrivi il culto di Balder come cristianesimo in abiti pagani, ma potrebbe essere permesso che il personaggio di Balder nel mito norreno originale lo aprisse alle influenze cristiane. Come Cristo, Balder è morto, e come Cristo tornerà alla fine del mondo.,”

Toponimi (e altre tracce linguistiche) di Balder

Ci sono pochi toponimi in Scandinavia che contengono il nome di Balder. Il più notevole è la (ex) parrocchia di nome Baldishol nella contea di Hedmark, Norvegia (dove l’ultimo elemento è hóll che significa “tumulo; piccola collina”). Altri (usando il suo nome norreno) possono includere Baldrsberg nella contea di Vestfold, Baldrsheimr nella contea di Hordaland Baldrsnes nella contea di Sør-Trøndelag e il fiordo e comune Balsfjord nella contea di Troms.,

Anche la lingua scandinava, definisce la Mayweed inodore (Matricaria perforata) “Le sopracciglia di Balder” a causa del suo candore.

Note

  1. John Lindow. Manuale di mitologia norrena. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Sebbene alcuni studiosi abbiano sostenuto l’effetto omogeneizzante di raggruppare queste varie tradizioni sotto la rubrica della “Mitologia norrena”, la natura profondamente esplorativa/nomade della società vichinga tende a prevalere su tali obiezioni., Come sostiene cogentemente Thomas DuBois, “hatever altro possiamo dire circa i vari popoli del Nord durante l” età vichinga, quindi, non possiamo affermare che essi sono stati isolati o ignoranti dei loro vicini… . Come la religione esprime le preoccupazioni e le esperienze dei suoi seguaci umani, così cambia continuamente in risposta a fattori culturali, economici e ambientali. Le idee e gli ideali sono passati tra le comunità con frequenza e regolarità, portando a una regione interdipendente e interculturale con ampi punti in comune di religione e visione del mondo.” (27-28).,
  2. Più specificamente, Georges Dumézil, una delle più importanti autorità della tradizione norrena e un noto comparitivista, sostiene abbastanza persuasivamente che la distinzione Aesir / Vanir è una componente di una più ampia divisione triadica (tra divinità governanti, divinità guerriere e divinità dell’agricoltura e del commercio) che è echeggiata tra le cosmologie indoeuropee (dall’India vedica, attraverso Roma e nel Nord germanico). Inoltre, osserva che questa distinzione è conforme ai modelli di organizzazione sociale che si trovano in tutte queste società., Vedi Gli dei degli antichi uomini del Nord di Georges Dumézil, a cura di Einar Haugen; Introduzione di C. Scott Littleton e Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) per maggiori dettagli.
  3. Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII), (Brodeur, 36).
  4. Questo aspetto del racconto è ben raccontato nel poema eddico Baldrs Draumar (“I sogni di Balder”), descritto e riassunto in Gabriel Turville-Petrie. Mito e religione del Nord: la religione dell’antica Scandinavia. (New York: Holt, Rinehart e Winston, 1964), 109-111.,
  5. Vedi Gylfaggining di Snorri Sturluson (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) per un singolo resoconto di questi eventi. Vedi anche P. A. Munch. Mitologia norrena: Leggende di dei ed eroi. Nella revisione di Magnus Olsen; tradotto dal norvegese da Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 80-94, per una rivisitazione accessibile; e Turville-Petre, 106-125, e Lindow, 65-69, per una prospettiva più coinvolta e accademica (affrontando varie versioni del racconto).
  6. Ibid.,
  7. Völuspá (61,62, 64, 65). Tradotto da Henry Adams Bellows (25-26) e accessibile online all’indirizzo sacred-texts.com. Vedi anche Lindow, 317-319 per un riassunto conciso di questo testo.
  8. Saxo Grammaticus, The Danish History (Introduzione II: Gods and Goddesses), tradotto da Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Accesso online alla libreria classica medievale & online.
  9. Vedi il saggio del professor Ehsan Yarshater “ESFANDÎÂR” sul sito del Circolo degli Antichi studi iraniani.
  10. Turville-Petre, 118.
  11. Ibid., 117-118., Dumezil, 63.
  12. Ibid., 64.
  13. Turville-Petre, 119.
  14. Ibid.

Bibliografia

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  • DuBois, Thomas A. Religioni nordiche nell’età vichinga. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Dei degli antichi Uomini del Nord. A cura di Einar Haugen; Introduzione di C. Scott Littleton e Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.
  • Lindow, John. Manuale di mitologia norrena. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes. Nella revisione di Magnus Olsen; tradotto dal norvegese da Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; Londra: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. Londra: Cassell; New York: Distribuito negli Stati Uniti da Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
  • Sturlson, Snorri., L’edda in prosa di Snorri Sturluson: Racconti della mitologia norrena. Introdotto da Sigurdur Nordal; Selezionato e tradotto da Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
  • Turville-Petre, Gabriel. Mito e religione del Nord: la religione dell’antica Scandinavia. New York: Holt, Rinehart e Winston, 1964.
  • “Völuspá” nell’Edda poetica. Tradotto e con note di Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accesso online all’indirizzo sacred-texts.com. Estratto giugno 26, 2019.,

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  • Balder storia

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