– Da Ruben G. Apressyan
Nell’inverno del 1981, sono stato gentilmente invitato dall’Istituto di Gandhiana di Studi per prendere parte alla Conferenza Internazionale sull’importazione di Gandhi patrimonio per il 21 ° secolo., A quel tempo avevo studiato la nonviolenza e in questo senso le esperienze di Gandhi per circa dieci anni, ma la mia partecipazione a quella conferenza, iniziata a Delhi e poi proseguita a Wardha, mi ha dato l’opportunità di riscoprire Gandhi nel contesto stesso delle realtà indiane e di comprendere il suo ampio impatto sul pensiero politico e socio-etico del 20 ° secolo. Le esperienze di Gandhi in Satyagraha hanno dato impulsi, non sempre diretti, alle conversioni nelle teorie del potere, della lotta politica, delle riforme sociali e dell’organizzazione sociale, della giustizia sociale e dell’equità morale., La concezione della disobbedienza civile è uno tra i tanti che sono stati sviluppati sotto l’influenza del pensiero di Gandhi e la pratica politica di Gandhi nella seconda parte del 20 ° secolo. Per quanto riguarda la concezione della disobbedienza civile, il significato del contributo di Gandhi era nella dimostrazione del potenziale di questo metodo di non cooperazione nell’opposizione e nella resistenza a un regime coloniale repressivo.
L’idea della disobbedienza civile è stata introdotta nella moderna teoria politica occidentale da David Thoreau quasi 150 anni fa., Da quel momento la disobbedienza civile è stata considerata come un meccanismo di democrazia funzionante, uno dei modi di espressione del disaccordo dei cittadini con le autorità e un disaccordo delle minoranze con la maggioranza, una modalità di inclusione dei cittadini nel funzionamento della democrazia. Relativamente ai nostri tempi questo concetto è stato profondamente sviluppato da un altro americano – John Rawls nel suo libro fondamentale ‘Theory of Justice'(1971)., Secondo Rawls, la disobbedienza civile è “un atto pubblico, non violento, coscienzioso ma politico contrario alla legge di solito fatto con l’obiettivo di portare un cambiamento nella legge o nelle politiche del governo”. La disobbedienza civile è una sospensione temporale, pubblica e dimostrativa di regole e regolamenti sociali comunemente accettati sotto l’assunzione di alcuni accordi precedenti nella società e nel contesto dell’obbedienza quotidiana e abituale., È evidente che questa nozione di disobbedienza civile è correlata con un altro concetto di base che descrive l’ordine politico democratico e la società civile, il concetto di contratto sociale.
Le teorie del contratto sociale sono vecchie quanto le teorie sociali in generale. Gli elementi di tali teorie possono essere trovati nell’antica filosofia europea dai sofisti. Secondo Platone un contratto era la base delle relazioni tra il Sovrano e gli strati nel quadro dell’ordine politico., Nei primi pensiero politico moderno la concezione del contratto sociale è stato quello di ampliare la teoria dello stato in generale. Per Hobbes: così come H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau e I. Kant, il contratto sociale non era solo un accordo nel quadro dell’ordine esistente ma la base della legittimità della comunità civile in generale. L’idea del contratto sociale come prerequisito dello stato e della società è stata criticata da Shaftesbury e D. Hume., Kant sosteneva che il concetto di contratto sociale non riguardava l’origine dello stato, ma la legge e il principio dello stato come dovrebbero essere. Quindi, Nitzshe non fu il primo a manifestare che la teoria del contratto sociale era diventata obsoleta. Chi può governare, ha sostenuto, chi domina “per natura”, chi è violento nelle azioni e nei gesti, non si preoccupa dei contratti.
Dal 19 ° secolo “contratto sociale” – è stato considerato come una sorta di metafora filosofica., Tuttavia, questa metafora è adeguata al carattere dell’organizzazione democratica: significa il passaggio dalle relazioni di stato a quelle “contrattuali”: le persone arrivano agli accordi e li soddisfano indipendentemente dai loro stati formali e ritualizzati, dai loro beni a questo o quello strato sociale. “Contratto sociale” è una metafora perché storicamente e in realtà i cittadini non hanno firmato alcun accordo per impostare una società., “Contratto sociale” è uno schema concettuale di organizzazione sociale: i membri della società delegano una parte dei loro diritti (e libertà) allo stato (istituzioni statali) ottenendo in cambio garanzie di sicurezza e ordine sociale. Questa conformazione è fissata in una costituzione, che racconta i diritti e i doveri dei cittadini (cioè i limiti dei diritti), da un lato, e gli obblighi dello stato e delle istituzioni statali, dall’altro., Il concetto di contratto sociale riflette la pratica reale di diverse imprese sociali, economiche, politiche, educative e di altro tipo (progetti), che sono mediate da accordi e contratti legalmente registrati tra agenti sociali che per il fatto dell’accordo e la registrazione del contratto manifestano la loro volontà di cooperare. Un governo è efficiente quanto una società civile che è diventata una sfera di partenariato sociale, poiché i cittadini si identificano con le istanze di autorità e sono pronti secondo le loro competenze a condividere la responsabilità sociale.,
Nei secoli XVIII – xix il concetto di contratto sociale fu dislocato alla periferia del pensiero politico-sociale. Tuttavia, nell’ultimo terzo del 20 ° secolo è stato resuscitato a causa di John Rawls’ concezione espressa nella sua opera fondamentale, ‘Teoria della giustizia’. La sua teoria della giustizia apparteneva fondamentalmente alla tradizione contrattoriale: il concetto di giustizia si basa sul consenso volontario e universale della comunità dei membri: solo quei principi di convivenza umana sono giusti che sono stati unanimemente riconosciuti., Secondo l’approccio contrattoriale i principi della giustizia sono i principi della cooperazione tra agenti uguali. Rifiutare qualcuno nella giustizia significa ignorarlo come uno uguale a noi o manifestare la nostra alacrità esplicita o latente di sfruttare le circostanze naturali o sociali per il nostro interesse. Per quanto riguarda il contratto sociale Rawls parla di “dovere naturale di civiltà” che significa non invocare le colpe degli accordi sociali come una scusa troppo pronta per non rispettarle per non sfruttare inevitabili scappatoie nelle regole per far avanzare i nostri interessi.,”Questo dovere è la base della fiducia reciproca. Una società difficilmente si immagina di essere pienamente giusta. Qualsiasi società democratica è ritenuta più o meno giusta e secondo il dovere della civiltà si dovrebbero rispettare leggi ingiuste se non superano certi limiti di ingiustizia. In altre parole, finora non possiamo evitare leggi che sarebbero giuste per tutti, il peso dell’ingiustizia dovrebbe essere equamente distribuito tra i diversi gruppi.
Sarebbe scorretto concludere che la teoria democratica è contestata per giustificare il rispetto da parte dei cittadini delle leggi e delle regole che alcuni di loro considerano ingiuste., Come Rawls esprime questo, i cittadini “sottopongono la loro condotta all’autorità democratica” solo nella misura necessaria per condividere l’equità nelle inevitabili imperfezioni di un sistema costituzionale ” Ciò significa che ci sono limiti oltre i quali il rispetto delle autorità formate sulla base del governo di maggioranza può portare all’ingiustizia. La domanda è come conciliare la propria adesione al “contratto sociale” (ordine costituzionale) e il senso della giustizia, o, per dirla con le parole di Gandhi, come conciliare lealtà e satyagraha., Si può proporre che questi due concetti-di disobbedienza civile e concetto sociale – si contraddicano a vicenda. Tuttavia non è così.
Disobbedienza civile
La disobbedienza civile è una delle forme di opposizione disponibili al pubblico stabilite sulla base del dominio della maggioranza. Uno tra pochi altri, come legittime manifestazioni pubbliche, corruzione intenzionale della legge per motivi di precedenti giudiziari, resistenza violenta, specificamente militare, ecc. La disobbedienza civile è una forma di opposizione democratica., La disobbedienza civile è certamente sulla base di quel modello sociale, che di solito viene chiamato – dopo Henrih Bergson e Karl Popper- “la società aperta”. Secondo questo modello le istituzioni sociali sono considerate come i prodotti della creatività sociale e questo cambiamento razionale è discusso in termini di idoneità al consumo degli obiettivi e delle intenzioni umane.
Per Rawls è evidente che la disobbedienza civile è insensata in una società vicina di tipo autocratico contro un governante legittimato attraverso la legge divina come agente di Dio. L’unico diritto dei soggetti è il diritto di petizione., Non possono fingere di essere uguali al governante come eletti di Dio. Fanno appello, possono persino lasciarsi pensare che il sovrano non abbia sempre ragione, ma non hanno né diritti, né capacità di correggere il loro sovrano.
La situazione è molto diversa nella società democratica come sistema di cooperazione tra pari. Ingiustizie in tale società significa violazione dei diritti di qualcuno. Il suddetto dovere di civiltà comprende il dovere di difendere i diritti garantiti dalla costituzione. La disobbedienza civile offre l’opportunità di resistere all’ingiustizia nell’adesione alla legge., Rawls considera che il concetto di disobbedienza civile dà l’opportunità di resistere all’ingiustizia nel rispetto della legge. Rawls considera il concetto di disobbedienza civile come complementare alla teoria della democrazia costituzionale. Essa propone i principi seguenti che possono essere in disaccordo con le autorità legittime con i mezzi contraddittori ma fedeli alla legge., In una società democratica la decisione civile di disobbedire porta al conflitto dei doveri; il diritto di difendere le proprie libertà e di resistere all’ingiustizia si contrappone al dovere di rispettare le leggi accettate dalla maggioranza legislativa. È reale anche sotto un tale dominio formalmente democratico che di fatto è incarnato in un sistema di potere ingiusto e corrotto.
Come strumento di cambiamento sociale la disobbedienza civile suppone un sistema di cooperazione politica in una società basata più o meno sul consenso riguardo ai principi generali di giustizia., Attraverso le azioni di disobbedienza civile le persone si appellano non solo ai governanti, ma anche alla maggioranza legislativa e al senso di giustizia di una comunità. Il problema è che diverse concezioni della giustizia possono essere presentate in una determinata comunità. In una situazione di mancanza di consenso la disobbedienza civile può essere insufficiente come mezzo di cambiamento sociale.
La disobbedienza civile può essere diretta e indiretta. Sotto azioni dirette i cittadini disobbediscono a una legge sulle proteste; sotto azioni indirette i cittadini disobbediscono ad altre leggi. Quindi, è irragionevole e pericoloso in segno di protesta?, Ad esempio, contro alcune regole del traffico per rompere queste regole del traffico?
Le azioni di disobbedienza civile sono politiche, pubbliche e non violente per loro natura. Come politici sono indirizzati alla maggioranza dominante; sono motivati e giustificati da principi politici, in particolare il principio di giustizia che regola la costituzione e le istituzioni sociali. Come quelle pubbliche queste azioni sono rivolte al pubblico, sono eseguite in pubblico, apertamente e in modo equo., Come nonviolenti queste azioni confermano il rispetto per il sistema politico dato in generale e il riconoscimento del senso di giustizia altrui.
Da un punto di vista pragmatico, la disobbedienza civile come mezzo di protesta politica, non importa bene l’idea di disobbedienza civile è, può essere ragionevole e giustificata in una circostanza e inadeguato in un altro. Nella misura in cui la disobbedienza civile è indirizzata, secondo Rawls, al senso di giustizia di una comunità, è giustificata quando è diretta contro i casi di grave violazione dei diritti fondamentali evidenti a tutti., Per esempio la cessione di minoranza di alcuni diritti civili ed economici. Al contrario, le azioni di disobbedienza civile saranno insufficienti se sono dirette contro tali decisioni statali o nuove leggi che violano i diritti fondamentali del pubblico.
La disobbedienza civile è giustificata in situazioni in cui altri mezzi di lotta politica hanno fallito. Finora la disobbedienza civile è considerata l’ultima risorsa, si dovrebbe essere assolutamente sicuri che sia davvero necessario., Tuttavia, anche in tali circostanze la disobbedienza civile non avrà successo se la maggioranza al potere ha sicuramente scelto tattiche ingiuste e ostili contro una minoranza.
La disobbedienza civile è giustificata se non porta a gravi disordini sociali e non fa esplodere l’efficacia della giusta costituzione e il rispetto dello stato di diritto.,
Gandhi Contributo
anche Se è evidente che John Rawls, stava elaborando la sua concezione in quel particolare periodo storico e del contesto politico, quando il movimento dei diritti umani negli USA, in gran parte ispirati da Martin Luther King, era una parte Di ogni giorno, le notizie e il grande satyagraha campagne in India ha avviato e ispirato da Gandhi, era stata la storia recente, non ho informazioni fattuali riguardanti la possibile influenza di Gandhi, il pensiero e la pratica di Rawls teoria politica., Tuttavia, il confronto dell’approccio di Gandhi alla disobbedienza civile con quello di Rawls sarebbe molto importante, specialmente per comprendere le prospettive della disobbedienza civile in una società non democratica.
Come abbiamo visto, secondo Rawls, la disobbedienza civile è un significativo strumento sociale di resistenza ad alcune leggi parziali e decisioni statali che contraddicono lo spirito generale della costituzione e per il bene della costituzione., Ma questo significa che in una società non democratica non c’è spazio per la disobbedienza civile finora non c’è una costituzione democraticamente accettata e, quindi, legittima? E quale sarà la giustificazione della disobbedienza civile per coloro che prenderebbero la decisione di resistere all’ingiustizia in tale società? Una risposta a questa domanda può essere trovata nell’eredità di Gandhi, in particolare nel suo particolare esperimento con ahimsa nel distretto di Champaran nella presidenza di Tirhut (Bihar) nel 1917.,
Gandhi fu invitato a Champaran da uno dei ryot per aiutarli a cambiare l’ordine esistente delle relazioni tra ryot e proprietari terrieri. Quello era un sistema di tinkatia (cent’anni) secondo cui i locatari dovevano segnare da ogni venti appezzamenti di terra affittata per indaco. Era un sistema estremamente ingiusto e ryots stavano perdendo molto a causa di esso. La sfida era abolire il sistema tinkatia in Bihar. Per capire le lamentele dei ryot, Gandhi ha dovuto parlare con migliaia di loro. Ha deciso di iniziare il suo studio del problema con capire il parere fioriere., Tuttavia il segretario fioriere associazione lo considerava come un outlier e, grosso modo rifiutato di dargli qualsiasi informazione. Gandhi ha anche visitato il commissario della presidenza, ma quest’ultimo ha cercato di minacciarlo e ha suggerito di lasciare Tirhut immediatamente. Ben presto gli fu chiesto di riferire al magistrato distrettuale per il rifiuto di lasciare Champaran secondo l’ordine dell’Amministrazione., Nella dichiarazione letta per il magistrato distrettuale Gandhi ha spiegato la sua decisione di non rispettare l’ordine amministrativo con il suo dovere civile di aiutare i ryot e ha annunciato la sua disponibilità a “sottomettersi senza protestare alla pena della disobbedienza. Gandhi ha concluso la sua dichiarazione con la seguente delucidazione:
“Ho ignorato l’ordine che mi è stato impartito, non per voler rispettare l’autorità legittima, ma in obbedienza alla legge superiore del nostro essere – la voce della coscienza”.
Per quanto strano possa sembrare, ma un giudice e un procuratore di Stato non sono d’accordo e l’udienza è stata rinviata., Gandhi ha avuto un po ‘ di tempo per comunicare con il vice-re e con i suoi amici sul caso e presto il giudice ha pubblicato l’ingiunzione del governatore per annullare il caso. Le autorità locali divennero pronte a collaborare con Gandhi. Qualche tempo dopo, grazie agli sforzi di Gandhi e dei suoi compagni, il sistema di Tinkatia fu abolito. Caratterizzando la decisione del magistrato Gandhi ha osservato, che l’India ha ottenuto la prima lezione dimostrativa di disobbedienza civile.,
Anche se nel caso Champaran la disobbedienza civile sembrava essere una parte modesta e solo accessoria di un progetto più generale di demolizione di un ordine ingiusto, possiamo trarre alcune conclusioni sostanziali da questo riguardo alla natura della disobbedienza civile., La disobbedienza gandhiana comune con la descrizione di Rawls della disobbedienza civile, sono 1) l’azione disobbediente è trasparente, aperta al pubblico, in particolare a coloro che si oppongono; 2) l’azione disobbediente è un’incarnazione della resistenza nonviolenta; 3) la disobbedienza civile è giustificata dall’intenzione di prevenire evidenti violazioni degli interessi legittimi delle persone.
Allo stesso tempo nel caso Champaran si possono distinguere alcune caratteristiche peculiari della disobbedienza civile a cui Rawls non ha prestato attenzione. In primo luogo, in questo caso abbiamo abbastanza diverso fondamento della disobbedienza civile., Nella sua decisione Gandhi non riferiva alla Costituzione o all’ordine generale esistente, ma alla “legge superiore del nostro essere la voce della coscienza” una sorta di senso naturale della giustizia. Sebbene la sua decisione di non obbedire al precetto del Magistrato fosse sicuramente politica, non lo era per motivazione e spiegazione.
In secondo luogo, Gandhi intervenne nella situazione in modo completamente disinteressato., Anche se ha protestato contro di lui trattando come un outlier, lui, di fatto non era un outlier in termini di stock-holding; era venuto a Champaran come un osservatore esterno e si imbarcò nel conflitto come mediatore di terze parti. A causa di ciò la sua posizione sembrava più forte e più convincente.
La terza osservazione riguarda un contesto politico più ampio di disobbedienza civile piuttosto che la disobbedienza civile stessa. Come ha sottolineato Rawls, la disobbedienza civile era un meccanismo di ordine democratico., Naturalmente, il potenziale stimolante della disobbedienza civile come mezzo di protesta non violenta è forte proprio sotto l’ordine democratico. Probabilmente, la disobbedienza civile è insensata nella società totalitaria.
Tuttavia, l’esperienza di Gandhi ha dimostrato che la disobbedienza civile può funzionare nella società non democratica, come lo era in Bihar nel 1917, se questa società ha un livello certo, anche minimo di apertura e libertà civili e se la disobbedienza è eseguita da un leader pubblico popolare e autorevole.
In quarto luogo, la disobbedienza civile dovrebbe essere considerata come uno tra molti altri mezzi di protesta., La lotta contro l’ingiustizia non vincerà mai se non è diretta alla verità e alla giustizia e non è motivata dalla volontà verso la verità e la giustizia. In altre parole, la lotta contro l’ingiustizia fallirà inevitabilmente, se si opporrà in un modo di “non vedere, non sentire, non parlare.”Vale la pena ricordare che a Champaran Gandhi ha iniziato la sua indagine con un tentativo di parlare con i piantatori e di capire la loro posizione. E in molti altri conflitti la preoccupazione di Gandhi era di soddisfare entrambe le parti di un conflitto e di assicurare il loro contributo reciproco al raggiungimento della verità., L’efficacia della disobbedienza civile dipende dal fatto che sia diventato un momento di satyagraha.
La verità di quest’ultima affermazione fu dimostrata di nuovo due anni dopo Champaran durante la campagna di massa di satyagraha contro Rowlatt Bill. È noto che satyagraha iniziò con hartal e la vendita degli opuscoli proibiti di Gandhi, Hind Swaraj e Sarvodaya, si rivelò con disordini di massa e rivolte insensate e brutali. I tentativi di Gandhi di porre fine alle rivolte fallirono. Anche la reazione del governo fu brutale: uno degli eventi di quella reazione fu il sanguinoso massacro di Amritsar., Quello che Gandhi ha definito “un errore grande come l’Himalaya”, consisteva nella decisione di iniziare la campagna di disobbedienza civile con persone che non erano pronte per una tale campagna spiritualmente, né politicamente. Solo una persona, che è abituale all’obbedienza quotidiana e di principio alle leggi, è in grado di giudicare quale legge è buona e giusta e quale è cattiva e ingiusta. Quindi, la disobbedienza civile dovrebbe essere ispirata non solo da un senso di protesta contro l’ingiustizia, ma soprattutto dal rispetto della giustizia.,
Gandhi lo indicò nella sua dichiarazione nell’aprile del 1919:
“Satyagraha è come un albero di banyan con innumerevoli rami. La disobbedienza civile è uno di questi rami, satya (verità) e ahimsa (nonviolenza) insieme fanno il tronco genitore da cui sparano tutti gli innumerevoli rami.’
Il messaggio di Gandhi è estremamente significativo per quelle nazioni che sono all’inizio del loro cammino verso una democrazia vera e onesta. Ma il messaggio di Gandhi è importante per tutti, in quanto la via del satyagraha è un modo di scelta individuale e di decisioni personali.
