Duemilaquattrocento anni dopo la sua composizione, abbiamo più che mai bisogno delle lezioni del Tao Te Ching nell’autocoscienza. Poco si può dire con assoluta certezza sulle origini del Tao Te Ching. Il consenso suggerisce che è stato scritto intorno a 400BC da un Laozi. Laozi si traduce semplicemente come “vecchio maestro” – un suggerimento che il vero nome dell’autore (o degli autori) è stato perso per sempre.,
Tao Te Ching si traduce molto approssimativamente come “la via dell’integrità”. Nei suoi 81 versi offre un trattato su come vivere nel mondo con bontà e integrità: un importante tipo di saggezza in un mondo in cui molte persone credono che una cosa del genere sia impossibile.
Testi antichi come il Tao Te Ching sono soggetti ai problemi sia di traduzione che di interpretazione. Prendi questa raccolta di più di 100 versioni del famoso versetto di apertura:
Il Tao che può essere calpestato non è il Tao duraturo e immutabile.,
Tradotto da James Legge (1891)Il Tao-Path non è l’All-Tao. Il nome non è la cosa chiamata.
Tradotto da Aleister Crowley (1918)Il tao che si può raccontare, non è il Tao eterno.
Tradotto da Stephen Mitchell (1988)Se puoi parlarne,
non è Tao.
Tradotto da Ron Hogan (1994)Il modo in cui puoi andare
non è il vero modo.
Tradotto da Ursula Le Guin (1998)
Il terzo è dalla traduzione moderna più popolare di Stephen Mitchell., Mitchell fa un lavoro notevole di interpretare le metafore più astruse della mente del quarto secolo per il pubblico moderno-anche se, questo naturalmente lascia la possibilità che sia in realtà la saggezza di Mitchell, non Laozi, che brilla attraverso queste parole.
Molti lettori traggono più rabbia che conforto dalla filosofia del Tao Te Ching. Se quella prima riga assomiglia al famoso zen koan ” qual è il suono di una mano che batte le mani?”, è perché deriva da una tradizione filosofica parallela, ed esiste per soddisfare lo stesso scopo., È il bisogno compulsivo di rispondere a domande senza risposta che è, nella filosofia taoista, la grande disfunzione della mente.
“L’innominabile è l’eternamente reale. La denominazione è l’origine di tutte le cose particolari.”La seconda riga della traduzione di Mitchell apre la natura della disfunzione. Siamo abituati a percepire il nostro mondo e tutti gli oggetti in esso chiamandoli. Ma cosa succede se smettiamo di nominare ossessivamente tutto e invece solo – perdonami mentre scivolo in pieno sulla modalità hippy per un momento – riposare nella consapevolezza?,
Ciò che il Tao Te Ching fa, di volta in volta, è il tentativo di mostrarci come potremmo vedere le cose se potessimo passare più tempo nella consapevolezza e meno nella denominazione. “Pratica non-fare, e tutto andrà a posto.”Questo, dal terzo verso, suona positivamente eretico alla mente moderna ossessionata dal lavoro e dalla produttività. Forse se fossimo più consapevoli, ci preoccuperemmo di meno e potremmo vedere meglio ciò che effettivamente deve fare.
Ma la cosa centrale di cui il Tao Te Ching ci chiede di essere consapevoli non è il mondo, ma il nostro sé. Autocoscienza., Conosciamo tutti il termine, ma sappiamo davvero cosa significa? “Ama il mondo come te stesso; allora puoi prenderti cura di tutte le cose”, chiude il versetto 13 del Tao Te Ching. Come sarebbe prendersi cura di tutte le cose tanto quanto ci preoccupavamo per noi stessi?
Nelle parole di David Foster Wallace, la cui filosofia letteraria è uno specchio naturale del pensiero taoista, l’impostazione predefinita per le persone è di essere “in modo univoco, completamente, imperialmente solo giorno dopo giorno”. Non perché siamo fisicamente soli, come sappiamo la solitudine colpisce più pesante in folle., Ma perché siamo impantanati in un’illusione profonda e quasi universale. Pur sapendo che siamo parte di un vasto universo, su un pianeta massicciamente complesso condiviso con sette miliardi di altre vite umane, continuiamo con la percezione veramente folle che siamo il centro del mondo.
“Quando il Maestro governa, le persone sono a malapena consapevoli che egli esiste. Il prossimo migliore è un leader che è amato. Il prossimo, uno che è temuto. Il peggiore è chi è disprezzato. Se non ti fidi delle persone, le rendi inaffidabili. Il Maestro non parla, agisce., Quando il suo lavoro è finito, la gente dice: ‘Incredibile: l’abbiamo fatto, tutto da soli!'”
Il versetto 17 del Tao Te Ching riflette su uno dei temi coerenti del testo, come condurre gli altri con integrità. Oggi ci sembra di selezionare attivamente contro i leader che dimostrano la consapevolezza di sé. Invece, in figure politiche come Tony Blair e Boris Johnson, il panorama dei mass-media favorisce la sopravvivenza degli ego più grandi e mostruosamente deformati.
” Se sopravvaluti i grandi uomini, le persone diventano impotenti.,”Forse quello che dobbiamo imparare dagli scandali di hacking telefonico e da altre corruzioni moderne è che il Bullingdon Club e il Chipping Norton set sono troppo stimati come leader. Sono un sottoprodotto inevitabile del potere, una feccia di puro ego che si forma sulla superficie della società e imita l’apparenza della leadership.
Il Tao Te Ching è un ricordo di 2.400 anni fa che oggi, come allora, ognuno di noi ha una scelta per praticare la consapevolezza di sé ed esercitare il proprio potere in e sopra il mondo. Potrebbe essere piu ‘ una brutta sveglia che un conforto per alcuni di noi., Come disse Wallace: “È inimmaginabilmente difficile farlo, rimanere coscienti e vivi nel mondo degli adulti giorno dopo giorno.”Per quanto sia difficile, per i momenti in cui lo leggiamo, il Tao Te Ching lo fa sembrare almeno possibile.
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