Teorie sulla stampa
Fu nel contesto dei giacobini che la stampa fu riconosciuta per la prima volta come una forza esplicitamente rivoluzionaria. È vero che il saluto di Francis Bacon alla stampa (insieme alla polvere da sparo e alla bussola del marinaio) era molto citato; eppure era poco più di un aforisma. La prima interpretazione pienamente articolata e contestuale dell’impatto della stampa fu quella del marchese di Condorcet (1795), che cercava di spiegare il rovesciamento della monarchia francese., Condorcet ha delineato una storia dello ‘spirito umano ‘in una serie di fasi, con l’invenzione della stampa che costituisce un importante punto di svolta e di fatto rendendo la deposizione dei Borboni nella’ rivoluzione che la scoperta della stampa deve portare.”Nel comporre questa sequenza, divenne il primo scrittore a tracciare una traiettoria di modernizzazione basata sulla stampa che vide i suoi effetti manifestarsi prima nelle scienze e solo più tardi nella vita sociale generale. Quella traiettoria ha mantenuto il suo potere persuasivo nei tempi moderni, ma il suo significato è stato interpretato in modi molto diversi.,
Eredi di Condorcet, storici moderni e scienziati sociali hanno continuato a concentrare i loro sforzi interpretativi sull’antico regime tipografico che si è concluso con le doppie invenzioni del diritto d’autore e della stampa a vapore. Rispetto a questo, il periodo di stampa industriale ha ricevuto un’attenzione relativamente leggera. Ci sono state molte storie empiriche di stampa, pubblicazione e lettura nei secoli XIX e XX, ma niente di così influente in termini socio–scientifici come Habermas o Eisenstein., Indicativa è la ricezione del lavoro di Habermas sulla sfera pubblica: la maggior parte dei lettori anglofoni trascura la sua seconda metà, che racconta una storia deprimente della sostituzione della cultura pubblica illuminista con la cultura di massa industriale. La sua storia è molto più elegiaca che celebrativa, ma non ci si renderebbe conto di questo per leggere la maggior parte dei commentatori anglo-americani sulla trasformazione strutturale della sfera pubblica (1962).,
Dove non ignorano la storia successiva della stampa, la maggior parte degli studiosi semplicemente la confonde con la storia precedente e parla di “stampa” come se fosse un’unica entità uniforme. Probabilmente il più famoso e noto dei construals lungo queste linee è stato quello di Marshall McLuhan (1911-80), il critico letterario canadese e studioso. The Gutenberg Galaxy (1962) e Understanding Media (1964) di McLuhan hanno definito il modello per una serie di lavori pubblicati negli anni ‘ 60 che hanno fatto affermazioni stravaganti per l’impatto culturale e persino psicologico della stampa., Le sue opere usavano ciò che chiamava “sonde” – aforismi radicali e non sistematici che davano la moda a scattergun per scuotere i lettori dal pensiero formulaico che, credeva, la tipografia inevitabilmente instillava. Le sonde hanno funzionato, in almeno un senso. McLuhan stesso divenne una figura di culto: Tom Wolfe osservò che suonava come “il pensatore più importante dopo Newton, Darwin, Freud, Einstein e Pavlov.”
Ciò che McLuhan ha ottenuto è stato quello di rendere i “media” oggetto di analisi a sé stante., Sosteneva che questi media, di cui la stampa era l’archetipo, riunivano il mondo, dissolvendo i confini. Il più importante di questi confini erano di carattere sociopsichico. In effetti, la definizione stessa di McLuhan di un mezzo era che agiva come “estensione dell’uomo”, trascendendo la costituzione materiale della struttura umana. In effetti, credeva che lo stato dei media determinasse non solo come vivevano gli umani, ma cosa erano gli umani. Questo ha presentato come una questione di evoluzione., In particolare, McLuhan ha ritratto quello che ha chiamato ‘uomo tipografico’, cioè il tipo di essere che viveva secondo la logica culturale della stampa. L’uomo tipografico pensava in termini di logica lineare e oggettività, perché i suoi punti di riferimento erano testi fissi, in quello che in seguito divenne il senso eisensteiniano della fissità. L’uomo tipografico era sia individualista (poteva essere sicuro di chi fosse) che nazionalista (poteva vedere i limiti della sua comunità e dire la differenza in modo coerente tra essa e gli altri). Non c’era stato un tale essere prima del 1450 circa., A quel punto, l’uomo tipografico aveva cominciato a sostituire ‘l’uomo tribale’, che era stato limitato ai contatti locali e alla comunicazione a mano. E a sua volta l’uomo tipografico si stava ormai estinguendo, per essere sostituito da qualcos’altro che McLuhan stesso ha lasciato senza nome, ma che potrebbe facilmente essere chiamato ‘uomo elettronico.’
McLuhan osservò che era nella natura dei media elettronici integrarsi con il sistema nervoso stesso, stabilendo gli umani come nodi su una rete mondiale. In effetti, la pelle stessa si dissolverebbe come un vincolo sociale, poiché la neurologia divenne inseparabile dalla sociologia., Scritto nei primi anni 1960, prima della prima rete di computer, è facile capire perché McLuhan è stato recentemente riscoperto dai digerati ed etichettato un ‘profeta del Web.’
Eppure gli argomenti di McLuhan erano alla fine troppo bizzarri nel loro tono, e troppo deterministi nel loro contenuto, per rimanere convincenti oltre i loro contorni. Le critiche iniziarono presto a montare (un esempio influente è la breve introduzione di Jonathan Miller del 1971, che lascia pochi dubbi su dove si trovi il suo autore)., Ci sono pochi scienziati sociali o storici oggi che riconoscerebbero apertamente McLuhan come un’influenza principale sulle loro rappresentazioni della stampa e delle sue conseguenze. Ma questa influenza è comunque reale. Per la maggior parte, viene rifratto attraverso l’analisi storica di Eisenstein. Le attente argomentazioni di Eisenstein sull’impatto della stampa a mano diedero un peso empirico agli aforismi di McLuhan. Attraverso di lei, le sue proposte hanno guadagnato rispettabilità accademica., Un esempio è il resoconto ampiamente lodato di Benedict Anderson del nazionalismo (1983), che si basa su un argomento esplicitamente eisensteiniano che collega la stampa al calcolo del tempo e quindi alla coscienza dell’identità nazionale. Allo stesso modo, una volta rimossi argomenti di questo tipo possono essere trovati in molte delle analisi della “cultura della stampa” apparse negli anni 1980 e 1990.
Tuttavia c’è un aspetto importante in cui le attuali tendenze nella ricerca sociologica e storica stanno iniziando a discostarsi consapevolmente da questo approccio. Questa è la mossa verso una storia empirica della pratica della lettura., Le origini immediate di questa tendenza si trovano in Francia, dove è nata l’impresa postbellica della storia del libro. Lo sperone è venuto dalle risposte della storia e della sociologia alla scuola dominante degli Annales. In entrambi i campi, una realizzazione ha preso piede nel 1970 tardi che quantitativa contabilità sociale-scientifica non è riuscito a catturare qualcosa di fondamentale circa l’impatto culturale della stampa., Allo stesso tempo, Pierre Bourdieu (1979) stava sottolineando l’importanza dell’appropriazione culturale attiva da parte dei lettori della stampa piuttosto che della ricezione culturale passiva da parte di quei lettori (Hoggart (1957) aveva precedentemente fatto argomenti simili per un pubblico inglese). All’inizio degli anni 1980 sembrava che l’attenzione ai vari modi di usare i libri, basandosi sull’approccio di Bourdieu, potesse avere la possibilità di vedere cosa mancavano chiaramente gli Annalisti quantitativi. Da allora la storia della lettura è diventata un campo fiorente a sé stante.,
I principali fautori della storia della lettura sono stati storici della cultura come Roger Chartier in Francia e Robert Darnton negli Stati Uniti, che hanno aperto la strada alla reinterpretazione della Rivoluzione francese in questi termini. Chartier in particolare si oppone al determinismo sulla stampa che è implicito nel lavoro di Habermas e indirizzerebbe l’attenzione più ai cambiamenti nella pratica della lettura nel diciottesimo secolo (Chartier, 1990)., In particolare, egli sostiene che è difficile capire come la letteratura scatologica e pornografica che certamente inondato la Francia del XVIII secolo è stato intrinsecamente più devastante per il sacerdozio, diciamo, che la ricca cucitura di libelli che è apparso ai giorni di Lutero. Invece, Chartier indicherebbe una nuova pratica scettica ed estesa di lettura che è stata dedicata a questi materiali, rendendoli molto più dannosi in uso. Questa pratica ha contribuito in modo sostanziale alla desacralizzazione della regalità. Ha quindi reso possibile il regicidio e con esso le origini della modernità., In questa luce, la rivoluzione della stampa deve essere ridefinita come parte di una più ampia rivoluzione della lettura (Cavallo e Chartier, 1999).
Di conseguenza, la ricerca sulla stampa come mezzo sta oggi lasciando dietro di sé resoconti quasideterministi di stampa che esercitano una sorta di “logica” culturale sulle società, e verso la ricerca empirica e storica sui diversi modi in cui le società hanno fatto uso della tecnologia e dei suoi prodotti., Esempi importanti includono le storie nazionali del libro ora pubblicato in Gran Bretagna, negli Stati Uniti e in altri paesi (Chartier e Martin, 1982-1986; Amory e Hall, 1999; Hellinga e Trapp, 1999). Lo studio di D. F. McKenzie del 1984 su un decisivo incontro culturale mediato dalla stampa nella sua nativa Nuova Zelanda mostra come questo approccio moderno possa influenzare le intese antropologiche e storiche. Nei termini di McKenzie, il discorso eccessivamente schematico della ” logica di stampa “viene sostituito da una” sociologia dei testi” correttamente contestuale (McKenzie, 1986)., È interessante ipotizzare se, con la logica di stampa così bandita, l’uso della “cultura della stampa” come dispositivo esplicativo catch-all possa alla fine cadere in sospeso. E questo può accadere, non a caso, proprio come l’avvento dei media elettronici segnala la fine di mezzo millennio in cui la stampa era il mezzo comunicativo predominante.
