Good Mood

主要な政治的著書

Hobbesは、1650年に出版された法の要素、自然と政治（また、人間の性質とDe Corpore Politicoの下で）、1651年に出版されたDe Cive(1642)、1651年に出版されたイギリスのLeviathan、1668年に出版されたLatinrevisionなど、彼の政治哲学のいくつかのバージョンを書いた。—–, 彼の作品の他にも、彼の政治哲学、特に彼の歴史の英国内戦、Behemoth（出版1679年）、DeCorpore（1655年）、De Homine（1658年）、AphilosopherとA Student of The Common Laws of England（1681年）、および自由、必要性、およびチャンスに関する質問（1656年）を理解することに重要です。, ホッブズの主要な著作はすべて、ウィリアム-モールズワース卿によって編集されたトーマス-ホッブズの英語作品（11巻、ロンドン1839-45年）と、モールズワース卿によって編集されたトーマス-ホッブズのオペラ”PhilosophicaQuae Latina Scripsit Omnia”（5巻、ロンドン1839-45年）に集められている。 オックスフォード大学プレスは、ホッブズの作品のクラレンドン版のプロジェクト26ボリュームコレクションを実施しています。, これまでのところ、De Cive（ハワード-ウォーレンダー編）、The Correspondence of ThomasHobbes（ノエル-マルコム編）、Writings on Common Law And Hereditary Right（アラン-クロマーティとクエンティンスキナー編）の3巻がある。 最近、ノエル-マルコムはリヴァイアサンの三巻版を出版しており、英語のテキストをホッブズの後のラテン語版と並べて配置している。 ホッブズに新しい読者は、リヴァイアサンと一緒に始める必要があります,パート三と四だけでなく、より身近で、しばしば抜粋パート一と二を読むことを確, 多くのHobbesの規範的哲学の細かい概要があり、そのうちのいくつかは二次作品の次の選択された参考文献にリストされています。

哲学的プロジェクト

ホッブズは、建設のための合理的な原則を発見しようとした内部からの破壊の対象とならない市民政治。,イングランド内戦における政治的混乱の時代を生き抜いた彼は、最も抑圧的な政府でさえも”悲惨さと恐ろしい災害に関しては、市民の戦争に参加することができない”という見解を示した。 事実上どの政府も内戦よりも優れているだろうし、Hobbesの分析によれば、絶対的な政府を除くすべてが体系的に内戦に解散する傾向があるため、人々は絶対政治的権威に自分自身を服従させるべきである。, これからも安定を続けるためには、そのようなアレジメントを弱体化させる可能性のある行動からの脱却も必要である。 例えば、被験者は主権に異議を唱えてはならないいかなる状況下でも彼らは反抗してはならない。 一般に、Hobbesは目指した政治的従順と平和の間の相互関係を実証する。

自然の状態

これらの結論を確立するために、Hobbesは私たちに、自然の状態、すなわち政府のない状態での人生のようなものを考えるよう, おそらく、私たちは、人々がそれぞれが行動する方法を自分自身で決定し、紛争が発生するたびに裁判官、陪審員、執行人であるような状態で最高の運賃かもしれないと想像するでしょう—そして、いずれにせよ、この状態は、政治的取り決めの正当性を判断するための適切なベースラインです。 Hobbesの用語この状況は”単なる性質の状態”、完全に私的な判断であり、紛争を仲裁するための認められた権限とその決定を強制する有効な権限がない。,

ホッブズの近くの子孫、ジョン-ロックは、自然の状態は確かに絶対者の恣意的な力への服従に優先されるべきであるという彼の第二の政府の しかし、ホッブズは、そのような”ローズへの服従なしに、マスターレッセの男性の溶解条件、そしてラピーヌから手を奪う力、そして復讐”は、快適で社交的で文明化された生活が依存する基本的な安全保障のすべてを不可能にするであろうと有名に主張した。, その果実が不確かであるので、”産業のための場所はないでしょう。そしてその結果、地球の非文化;海によって輸入されるかもしれない商品のナビゲーションも使用もないでしょう。commodious建物もないでしょう。多くの力を必要とするようなものを動かして取り除く道具もないでしょう。地球の顔の知識もないでしょう。時間の説明もないでしょう。芸術もないでしょう。手紙もないでしょう。そして、それはすべての最悪のものです。連続して恐れ、暴力的な死の危険。そして人間の人生、孤独、poore、厄介、野蛮、そして短いでしょう。,”これが自然の状態であるならば、人々はそれを避ける強い理由を持っていますが、それは相互に認められた公的認証に提出することによってのみ行”

多くの読者がHobbesの自然状態を過度に悲観的であると批判してきたが、彼はそれをいくつかの個人的に説得力のある経験的および規範的仮定, 彼は、人々が精神的および肉体的属性において十分に類似していることを前提としているが、誰も不死身ではなく、他の人を支配することができると Hobbesは、人々は一般的に”死を避ける”ことを前提としており、自分の人生を守りたいという欲求はほとんどの人にとって非常に強いと考えています。 人々は地元の愛情を持っていますが、彼らの慈悲は限られており、彼らは偏っている傾向があります。 他の人が自分自身の高い意見に同意すべきであることを懸念して、人々はスライトに敏感です。, 彼らは評価的な判断を下しますが、しばしば自分の個人的な好みを表すために”良い”や”悪い”のような非常に人間味のない用語を使用します。 ホッブズによれば、これらの特徴は人々に宗教的信念を採用するように傾けているが、それらの信念の内容は、宗教教育の種類によって異なる。

規範的仮定に関して、Hobbesはそれぞれに帰する自然の状態の人は自分自身を守る自由の権利であり、彼は”自然の権利”と呼んでいる。, しかし、少なくとも実質的に何かが自分の保存のために必要と判断される可能性があるため、この理論的に限定された自然の権利は、実際には潜在的に何かに対する無制限の権利、あるいはホッブズが言うように、”すべてのものに対する権利”となる。 Hobbesfurtherは、実用的な合理性の原則として、人々は彼らが最も重要な目的に必要な手段であると見なすものを採用すべきであると仮定しています。,

自然の状態は戦争の状態です

一緒に取られ、これらのもっともらしい記述的かつ正常な仮定は、潜在的に分裂を伴う自然の状態をもたら すべてのものに対するそれぞれの権利は、特に資源の競争がある場合、特に最も望ましい土地、配偶者などの少なくとも希少な商品を超えているこ 人々は自然に他の人が（自然の権利を引用して）それらに侵入することを恐れ、合理的に先見的防衛として最初に打ち負かすことを計画するかもしれない。, さらに、その少数派の誇り高き”無駄な栄光の”人は、他の人よりも力を行使することに喜びを感じることは、自然に他の人から先制的な防御的な応答を引き出すでしょう。 紛争は、宗教的見解、道徳的判断、そして実際に必要なもの、そして適切に価値があるものを尊重するものと同じように日常的なものについての不一致によってさらに煽られるでしょう。,ホッブズは、それぞれの人が自由である自然の状態を想像します彼女が必要とするもの、彼女が負っているもの、敬意を表するもの、正しいもの、敬虔なもの、慎重なもの、そして他のすべての人の行動のためにこれらの質問のすべてを自由に決定し、彼女ができる場所で彼女の意見を強制し、彼女の判断に基づいて行動することができます。 このような状況下では、これらの多くの深刻な問題を解決する共通の権限がないところでは、自然の状態が”戦争の状態”になり、さらに悪いことに、”すべてに対するすべて”の戦争になることをホッブズと容易に想像することができます。,

自然の状態についてのさらなる質問

人類がこれまでにそのような自然の状態にあったかどうかという自然の質問に対して、ホッブズは自然の状態の三つの例を挙げている。 まず、彼はすべての主権がお互いに関してこの状態。 この主張により、Hobbesは国際的な関係における”現実主義者”の代表的な例。, 第二に、彼は、多くの今文明化された人々がその状態にあり、いくつかの少数の人々—例えば、”アメリカの多くの場所の野蛮人”（Leviathan、XIII）—はまだ自然の状態にあった。 第三に、ホッブズは、自然の状態は、以前は平和な状態が内戦に陥っていた人々によって容易に認識されると主張している。 自然の状態は抽象的なものであるが、それに似たものは慰めのために永遠に存在する可能性であり、恐れられ、避けられている。,

ホッブズの哲学の他の仮定は、彼らの私的な判断を追求する孤立した個人のこの想像された状態の存在を許しているのでしょうか？ おそらく、フェミニストの批評家が指摘したように、子供たちはホッブズの理論によって、育成と引き換えに両親への服従の義務を負ったと仮定されているため、自然の状態における原始的な単位には、内部の義務によって命じられた家族や個人が含まれると考えられている。, 愛情、性的親和性、友情の絆、ならびに一族のメンバーシップと共有された宗教的信念は、国家の純粋に個人主義的なモデルの精度をさらに低下させる この譲歩は、競争、相違、栄光を求めることが、個人の間であるのと同じくらい小さなグループの間での紛争の悲惨な原因であることが判明するかもしれないので、ホッブズの自然の状態での紛争の分析を侮辱する必要はない。, それでも、ホッブズの自然状態をどのように正確に理解すべきかという質問に答えようとするコメンテーターは、ホッブズが孤立した個人間の相互作用の条件であると想像する程度を調査している。

もう一つの重要なオープンな質問は、正確には、私たちが私たち自身の個々の判断にのみ相互作用するように任されているとき、私たちの共同生活, おそらく、人々は自分の最高の長期的な利益のために行動したいと思っていますが、彼らはショートショートしているので、現在の行動が長期的な利益に及ぼす影響を適切に考慮することなく、現在の利益を楽しむことができます。 これは合理性の一種の失敗になります。 あるいは、自然の状態にいる人々は完全に合理的ですが、それぞれがすべての人にとってサブoptimalforである方法で行動するために個別に合理的になるような状況に閉じ込められている可能性があり、おそらくゲーム理論のおなじみの”囚人”ディレンマに自分自身を見つけることができます。, あるいは、Hobbesの自然の状態は平和であるかもしれませんが、情熱が彼らのカルマー判断を覆す人（ちょうどafew、あるいはおそらくすべて、ある程度）の存在のために、高慢で、意地悪で、部分的で、嫉妬深く、嫉妬し、そして他の方法でtowarを導く方法で行動する傾向があるかもしれません。 そのようなアカウントは、不合理な人間の情熱を理解するでしょう紛争の原因。 もしあれば、これらのアカウントのうち、Hobbesのテキストに適切に答えるのは、Hobbesscholarsの間で継続的な議論の問題です。, ゲーム理論家はこれらの分野で特に活発であり、自然の状態とそれが引き起こす紛争のためのさまざまなモデルを試しています。

自然の法則

ホッブズは、自然の状態は、私たちの重要な人間の端のどれも確実に実現できないwarinの悲惨な状態であると主張しています。幸いにも、人間の本性はまた、この悲惨さを逃れるためのリソースを提供します条件。, ホッブズは、私たち一人ひとりが、合理的な存在として、すべてに対するすべての戦争が彼女の利益の満足に反することを見ることができ、”平和は良いことであり、したがって平和の方法や手段も良いことである”と同意することができると主張している。 人間は、平和を求め、それを安全に行うことができるときに、それを確保するために必要なことを行うための差止命令を認識します。 Hobbesはこれらを呼び出します実用的な命令”自然の法則”、その合計は、私たちが彼らに私たちを扱わせないような方法で他人を扱うことではありません。, 理由のこれらの”教訓”、”結論”または”定理”は、彼らが安全に行動することができない場合でも、常に私たちの同意を命じ、”永遠とimmutable”です。 彼らは、不義、残虐行為、忘恩などの多くの身近な悪を禁じています。 コメンテーターは、これらの法律が単なる慎重さの戒律とみなされるべきか、むしろ神の命令、または他の種類の道徳的命令とみなされるべきかについては同意しないが、すべてのホッブズは、人々に政治的権威に服従するように指示することを理解していると同意している。, 彼らは、私たちの”万物に対する権利”の一部を築くことによって、主権者の権威に服従することを相互に認め、さらに主権を確立する契約を維持することによって、喜んで他の人との平和を求めるように私たちに教えています。

主権の確立

人々が互いに共通の権限に従うように互いに契約するとき、彼らはホッブズが”主権による制度”と呼ぶものを確立しました。 征服者によって脅かされたとき、彼らは約束された服従による保護のために、彼らは”獲得による主権”を確立しました。, ホッブズによれば、これらは主権を確立するための正当な方法であり、彼らの動機は同じである—すなわち恐怖—誰かの仲間であろうと征服者であろうと同じである。 社会的な契約には、権利の放棄または移転と権力の承認の両方が含まれます。 政治的正macyは、政府がどのように権力になったかに依存するのではなく、それに従うことに同意した人たちを効果的に保護できるかどうかにのみ依存し、政治的義務は保護が停止したときに終了する。,

絶対主義

ホッブズは、他の形態の政府よりもモナーキーを好むためのいくつかの穏やかな実用的な根拠を提供したが、彼の主な関心事は、効果的な政府—その形態が何であれ—絶対権威を持っていなければならないと主張することであった。 その力は分割されても制限されてもならない。, 法律、裁定、執行、課税、戦争作成（および規範的教義の支配権のあまり知られていない）の権限は、一つの損失が最も効果的な行使を妨げる可能性があるような方法で結びついています。例えば、解釈および執行のない法律は行動を規制するのに役立たないでしょう。, なぜなら、これらの権利の一部が、何が行われるべきかについて彼らの判断に同意しない異なる機関によって保持されている場合、効果的な政府の麻痺、または紛争を解決するための内戦への変性が起こるかもしれないからである。

同様に、政府の権限に制限を課すことは、それらの制限を超えているかどうかについての優柔不断な紛争を招待する。, それぞれの人が政府に従うべきかどうかを自分で決めることであれば、派閥の不一致、そして問題を解決するための戦争、または少なくとも効果的な政府の麻痺はかなり可能である。 問題の解決をいくつかのさらなる権威に言及するには、それ自体も制限されており、その境界を越えて挑戦するために開かれているため、権威のない”権威者”の無限の退行を開始することである（バックは決して止まらない）。, それを無制限のさらなる権威そのものに言及するには、絶対主権の座を移転するだけであり、ホッブズの絶対主義に対する主張と完全に一致する立場である。 政府の崩壊の恐ろしい見通しを避け、自然の状態に戻るために、人々は彼らの主権者を絶対的な権限を持つものとして扱うべきである。,

責任と政治的義務の限界

被験者がそれを承認することによって主権者を設立するとき、彼らは”同意党に間違ったことは行われない”という原則と矛盾し、判断の誤りについて責任を負わず、彼らに与える害を実用的な誤りとして扱わないことに同意する。, 多くの通訳者は、主権者を承認することによって、被験者はそれが命じる行動に道徳的に責任を負うと仮定しているが、ホッブズは代わりに、”内向きの承認なしに従順に行われた外部行動は主権者の行動であり、被験者の行動ではなく、その場合であるが、道具として、彼自身の行動なしに”（Leviathan xlii、106）と主張している。, ホッブズのキリスト教の読者に彼らの主権に従うよう説得することが重要かもしれない彼は、神が主権者の命令で行われた間違った行動に対して彼らに責任を負わないことを彼らに安心させることができる。それはそうすることが彼らの将来の見通しを危険にさらすならば、彼らが従うことを合理的に期待することができないからである。 したがって、ホッブズは”全くasubject…is 彼の主権者に服従して行うことを余儀なくされ、それは彼自身の心にするためではなく、彼の国の法律にするために、その行動は彼のものではなく、彼の主権者のものである”（リヴァイアサンxlii。, 11)この立場は、被験者が神罰を恐れることなく、罪深いと信じている行動を実行するための命令にも従うことができることを維持することを許可することによって絶対主義を強化する。

ホッブズは、私たちの政府を絶対的な権限を持っているとみなすべきだと主張しているが、彼は彼らの政府の命令のいくつかに反する自由を 彼は、被験者は主権力に対する自己防衛の権利を保持し、彼らの生活が危険にさらされているときに彼らに背くか抵抗する権利を与えると主張する。, 彼はまた、彼らの家族やその名誉さえも危機に瀕している場合には、彼らに一見広い抵抗権を与えます。 これらの例外は、ホッブズを研究する人たちに明白に興味をそそられました。 彼が”被験者の真の自由”と呼んでいる、親に譲ることのできない権利の彼の帰属は、彼の絶対的な主権の擁護とは相容れないようです。, さらに、主権者が被験者に適切な保護を提供することができなかった場合、その義務は遵守することができず、その保護の適切さを自分自身で判断することが各被験者に委ねられている場合、人々は本当に恐ろしい自然の状態を経験したことがないようです。 ホッブズの政治哲学のこの側面は、ホッブズの時代から熱く議論されてきた。 ホッブズの同時代人の一人であるビショップブラムホールは、リヴァイアサンを”反乱軍のカテキズム”と呼んでいたことで有名である。,”最近では、一部の解説者は、政治的義務の限界についてのホッブスの議論は彼の理論のアキレスのかかとであると主張している。 このチャージが精査に耐えられるかどうかは明らかではありませんが、それは確かにはるかに継続的な議論の対象になるでしょう。

宗教と社会不安定性

ホッブズの政治哲学の最後の重要な側面は、宗教の歴史的治療です。 ホッブズは、彼の政治哲学の各改訂において、キリスト教の宗教についての彼の議論を徐々に拡大し、Leviathanに入って本の約半分を占めるようになるまで。, ホッブズが彼の政治理論の中で宗教の重要性をどのように理解しているかについては、決まった合意はありません。 一部の解説者は、ホッブズが彼の政治理論とキリスト教のコミットメントとの互換性を読者に実証しようとしていると主張しているが、キリスト教徒の宗教的義務は、ホッブズの理論がそれらを必要とする彼らの知事にソルトフ絶対服従を与えることを禁じている可能性があるかもしれないので、ホッブズの理論は彼らを必要としている。, 他の人たちは、彼の公言されたキリスト教の誠実さを疑い、皮肉やその他の微妙なヘトトリカルな装置を使用することによって、ホッブズは彼の読者 彼の意図が適切に理解されているとしても、ホッブズの宗教的信念の力に対する恐ろしい懸念は、彼の政治哲学の解釈は説明しようとしなければならないという事実である。

Hobbes on Women and The Family

学者は、Hobbesが女性と家族のステータスについてどのように考えたかにますます興味を持っています。, ホッブズは最も早い西洋の哲学者の一人であり、人の間で社会的契約を考案するときに女性を人として数えた。 彼は非常に明示的に女性を含むすべての人々の平等を主張しています。 彼らはすべて支配の対象であり、潜在的に他の人を支配することができるので、人々は平等です。 誰も他人の協調した努力によって眠っている間に攻撃する不死身であるほど強くはなく、他のすべてを支配することが保証されるほど強い人はい

この関連する意味では、女性は当然のことながら男性と同等です。, 彼らは平等に自然に自由であり、彼らの同意が他の誰かの権限の下にある前に必要であることを意味します。 この中で、ホッブズのクレームは、女性がトーメンよりも劣って従属して生まれたという当時の多くの一般的な見解とは全く対照的に立っている。 後にジョンロックの最初の政府論文の標的となったロバート-フィルマー卿は、よく知られている彼が家父長主義と呼んでいるこの見解の提唱者である。, サリック法と同様に家父長主義の見解を明示的に否定して、ホブスは女性が主権であることができると主張している。 彼はまた、自然の権利のために主張する：自然の状態では、子供の支配は自然に母親のものであり、彼はアマゾンを目撃します。

この平等主義的基盤とは対照的に、Hobbesは家父長制の言語で連邦について話しました。 自然の状態から市民社会への移行において、家族は”父親”、”使用人”、”子供”として記述され、母親を完全に絵から消し去っているように見えます。, Hobbesは、この話し方を正当化するそれは父親ではなく、社会を設立した母親です。 ホッブズの考えの潜在的にフェミニストや平等主義的な側面を強調する人々と、女性の彼の究極の排除を強調する人々の間に活発な議論がどのようにあるかを見ることは容易である。 そのような質問を提起する：家父長制の主張はどの程度まで彼の全体的な理論に不可欠であるか、実際に彼らがまったくテグラルではないのであれば？