1933年以前、実際には、いくつかの司教は、彼らの教区のカトリック教徒がナチス党に参加することを禁止しました。 この禁止は、ヒトラーのMarch23、1933、彼はドイツの価値観のための”基礎”としてキリスト教を説明した国会議事堂への演説の後に削除されました。 中央党は1933年にバチカンとナチス政府の代表者との間で締結されたコンコルダートの署名の一環として解散し、1934年のレーム粛清で指導者のいくつかが殺害された。,
概要
両方のドイツの教会には、ナチス政権を公然と支持していた聖職者や主要な神学者を含むメンバーがいました。 ナチス政権が彼らに大きな圧力をかけたため、時間とともに、反ナチス感情はプロテスタントとカトリックの両方の教会のサークルで成長しました。 次に、ナチス政権は、国家措置に対する教会批判に反対意見の可能性を見ました。 例えば、1935年に告白教会の説教壇から抗議声明が読まれたとき、ナチス当局は700人以上の牧師を一時的に逮捕することによって強制的に反応した。, 1937年の教皇の回勅Mit brennender Sorge（”With burning concern”）がカトリックの説教壇から読まれた後、ゲシュタポは全国の教区の事務所からコピーを没収した。
ドイツのプロテスタント教会とカトリック教会の指導者による一般的な戦術は、可能な限りナチス国家指導者との抗議と妥協に関して注意 ナチス人種主義のイデオロギーと”アーリア主義”の概念の両方の教会の中で批判があり、ナチス人種法の下で”非アーリア人”と考えられていた教会員を守るための動きが両方の教会で現れた。,g.、回心したユダヤ人）。 しかし、この期間を通じて、反ユダヤ主義に対する公的な反対や、反ユダヤ主義とユダヤ人に対する国家認可の暴力の問題について政権に公に反対する教会の指導者たちによる準備はほとんどありませんでした。 ユダヤ人を代表して発言した個々のカトリック教徒とプロテスタント、および救助と抵抗活動に関与するようになった両方の教会内の小グループ（例えば、ホワイトローズとハーマンマース）があった。,
1945年以降、教会指導者の沈黙と”普通のクリスチャン”の広範な共謀は、ホロコースト中の罪悪感と共謀の問題に対処するために両教会の指導者を強いられた—このプロセスは今日まで国際的に続いている。
