政治理論と社会実Practiceにおける市民的不服従|Satyagraha-市民的不服従|マハトマ-ガンジーに関する記事

-ルーベン-G-アプレッシャン

1981年の冬、私はガンジー研究所から21世紀へのガンジー遺産の輸入に関する国際会議に参加するよう招待されました。, その時までに私は非暴力とこの点でガンジーの経験を約十年間研究していましたが、デリーで始まり、その後ワルダで続けられた会議への参加は、インドの現実の文脈の中でガンジーを再発見し、20世紀の政治的、社会的倫理的思考に対する彼の広範な影響を理解する機会を与えました。 Satyagrahaにおけるガンジーの経験は、権力、政治闘争、社会改革と社会組織、社会正義と道徳的公平性の理論における変換に、常に直接的ではない衝動を与えた。, 市民的不服従の概念は、20世紀後半におけるガンジーの思想とガンジーの政治的実practiceの影響を受けて開発された多くのものの一つです。市民的不服従の概念に関して、ガンジーの貢献の意義は、抑圧的な植民地体制に対する反対と抵抗におけるこの非協力の方法の可能性を実証すること

市民的不服従のアイデアは、ほぼ150年前にDavid Thoreauによって現代の西洋の政治理論に導入されました。, その時以来、市民的不服従は働く民主主義のメカニズム、当局との市民の意見の相違と大多数との少数派の意見の不一致の表現方法の一つ、市民が民主主義の機能に含めるモードとして考えられてきた。比較的私たちの時代には、この概念は、彼の基本的な本”正義の理論”（1971）の中で別のアメリカ人-ジョン-ロールズによって深く開発されました。, ロールズによると、市民的不服従は、”通常、法律や政府の政策の変更をもたらすことを目的として行われる法律に反する公共、非暴力的、良心的でありながら政治的行為”である。市民的不服従は、社会におけるいくつかの以前の合意の前提の下で、日常および通常の服従の文脈において、一般的に受け入れられている社会的ルールおよび規制の一時的、公的および実証的な停止である。, この市民的不服従の概念は、民主的政治秩序と市民社会を描く別の基本的な概念、社会契約の概念と相関していることは明らかである。

社会契約の理論は、一般的な社会理論と同じくらい古いものです。そのような理論の要素は、ソフィスト以来の古代ヨーロッパの哲学に見ることができます。プラトンによると、契約は政治秩序の枠組みの中で支配者と地層との関係の基礎であった。, 近世の政治思想において、社会契約の概念は国家理論を一般に広げることであった。ホッブズにとっては、H.Grotius、B.Spinoza、J.Locke、S.Puffendorf、J-J Rousseau、I.Kantと同様に、社会契約は既存の秩序の枠組みの中での合意ではなく、一般の市民社会の正当性の基礎であった。国家と社会の前提条件としての社会契約の考え方は、シャフツベリーとD.ヒュームによって批判された。, カントは、社会契約の概念は国家の起源に関するものではなく、国家の法律と原則に関するものであると主張した。だから、Nitzsheは社会契約理論が時代遅れになったことを明らかにした最初の人ではありませんでした。誰が支配することができるのか、彼は主張した、誰が”本質的に”支配するのか、誰が行動や身振りで暴力的であるのかは、契約については気にしない。

19世紀以来、”社会契約”は一種の哲学的メタファーとみなされてきました。, しかし、このメタファーは民主的組織の性格に適しています：それはステータス関係から”契約”のものへの移行を意味します：人々は正式で儀式的な地位、これまたはその社会階層への持ち物に関係なく、合意に達し、それらを果たします。歴史的に、そして実際に市民が社会を設定するための協定に署名していないので、”社会契約”は比喩です。, “社会契約”は社会組織の概念スキームです：社会のメンバーは、自分たちの権利（と自由）の一部を国家（国家機関）に委譲し、安全保障と社会秩序の保証を得る。このコンフォメーションは、市民の権利と義務（すなわち権利の制限）、一方の手、および義務について伝える憲法で固定されています他の上の状態および, 社会契約の概念は、異なる社会的、経済的、政治的、教育的および他の企業（プロジェクト）の実際の実践を反映しており、契約の事実によって社会エージェント間の契約および法的に登録された契約によって仲介され、契約の登録は協力する意思を表明する。政府は、市民が権限のインスタンスと自分自身を識別し、社会的責任を共有するために彼らの能力に応じて準備ができているように、社会的パートナーシップの球となっている市民社会と同じくらい効率的です。,

18世紀から19世紀にかけて、社会契約の概念は社会政治思想の周辺に移された。しかし、20世紀の最後の三分の一に、それは彼の基本的な仕事、”正義の理論”で表現されたジョン-ロールズの概念のために復活しました。彼の正義の理論は、基本的に契約の伝統に属していた：正義の概念は、メンバーの自発的かつ普遍的な同意に基づいているコミュニティ：人間の共存の原則だけが満場一致で認識されているだけです。, 契約上のアプローチによれば、正義の原則は平等なエージェント間の協力の原則です。正義の誰かを拒否することは、私たちと同等のものとして彼/彼女を無視するか、私たち自身の利益のために自然または社会的状況を悪用するため社会契約に関してRawlsは、私たちの利益を進めるためにルールの避けられない抜け穴を悪用しないようにそれらを遵守しないためのあまりにも準備が,”この義務は相互信頼の基礎です。社会は完全に公正であるとはほとんど想像されていません。民主主義社会は、多かれ少なかれ公正であると考えられており、礼儀正しさの義務に従って、不公平の一定の範囲を超えない場合は、不公平な法律を遵守する必要があります。言い換えれば、これまでのところ、私たちは皆のためだけになる法律を避けることはできません、不公平の負担は異なるグループ間で均等に分配され

民主主義理論は、市民が不当と考える法律や規則を遵守することを正当化するために挑戦されていると結論づけるのは間違っているだろう。, ロールズがこれを表現しているように、市民は憲法制度の避けられない不完全さにおいて公平を共有するために必要な範囲にのみ、”民主的な権威に彼らの行動を提出する”これは、多数決に基づいて形成された当局へのコンプライアンスが不公平につながる可能性がある限界があることを意味する。問題は、”社会契約”（憲法秩序）と正義感への遵守をどのように調和させるか、あるいはそれをガンジーの言葉にすると、忠誠心とサティヤグラハをどのように調和させるかということである。, 市民的不服従と社会的概念のこれら二つの概念が互いに矛盾することを提案することができます。しかしこれはそうではない。

市民的不服従

市民的不服従は、多数決に基づいて確立された一般の人々が利用できる反対の形態の一つです。正当な公共のデモ、裁判所の先例のための法律の意図的な腐敗、暴力的な、特に軍事的抵抗などのような、他のいくつかの中の一つ。市民的不服従は、民主的な反対の一形態です。, 市民的不服従は確かにその社会モデルの基盤にあり、これは通常、Henrih BergsonとKarl Popperの後に”オープン社会”と呼ばれています。このモデルによれば、社会制度は社会的創造性の産物とみなされ、この合理的な変化は人間の目標と意図の消費への適合性の観点から議論される。

ロールズにとって、市民的不服従は、神の代理人として神の律法によって正当化された支配者に対する独裁的なタイプの近い社会では無意味であることは明らかである。それは被験者の唯一の権利は、請願の権利です。, 彼らは神の選民として支配者に等しいふりをすることはできません。彼らはアピールし、彼らは支配者が常に正しいとは限らないが、支配者を修正する権利も能力も持っていないと考えることさえ許すかもしれません。

平等の間の協力体制としての民主社会では状況はかなり異なっています。そのような社会における不正は、誰かの権利の侵害を意味します。上記の礼儀正しさの義務には、憲法によって保証された権利を守る義務が含まれています。市民的不服従は、法律を遵守するために不公平に抵抗する機会を与えます。, ロールズは、市民的不服従の概念は、法律を遵守することで不公平に抵抗する機会を与えると考えています。ロールズは、市民的不服従の概念を立憲民主主義の理論と相補的であると考えている。これは、矛盾しているが法律に忠実な手段によって正当な当局に同意しないことができる以下の原則を提案している。, 自由を守り、不正に抵抗する権利は、立法上の過半数によって受け入れられた法律を遵守する義務と矛盾する。それは、実際には不当で腐敗した権力システムに具体化されているような正式に民主的な支配の下でさえも実際のものである。

社会変革の道具として市民的不服従は、正義の一般原則に関する多かれ少なかれコンセンサスに基づいて社会における政治協力のシステム, 市民的不服従の行動を通じて、人々は支配者だけでなく、立法上の大多数にも、コミュニティの正義感にもアピールします。問題は、正義の異なる概念が特定のコミュニティで提示される可能性があるということです。コンセンサスの欠如の状況で市民の不服従は、社会的変化の手段として不十分である可能性があります。

市民的不服従は直接的および間接的である可能性があります。直接行動の下で市民は抗議行動の法律に従わない;間接行動の下で市民は他の法律に従わない。したがって、それは抗議で不合理で危険ですか？, たとえば、特定の交通ルールに対してこれらの交通ルールを破るには？

市民的不服従の行動は、その性質上、政治的、公的および非暴力である。彼らは政治的原則、特に憲法と社会制度を規制する正義の原則によって動機づけられ、正当化されています。公共のものとして、これらの行動は一般の人々に向けられており、公の場で、公然と公正に行われています。, 非暴力的なものとして、これらの行動は、一般的に与えられた政治システムへの敬意と他者の正義感の認識を確認します。

実用的な観点から、政治的抗議の手段としての市民的不服従は、市民的不服従の考え方があっても、ある状況の下では合理的で正当化され、別の状ロールズによれば、市民的不服従が地域社会の正義感に対処される限り、すべての人に明らかな基本的権利の重大な違反の場合に向けられるとき、それは正当化される。, 例えば、特定の市民的および経済的権利の少数派の売却。逆に、市民的不服従の行動は、そのような国家の決定や公衆の基本的権利に違反する新しい法律に対して向けられている場合には不十分である。

市民的不服従は、政治的闘争の他の手段が失敗した状況で正当化される。これまでのところ、市民的不服従は最後の手段と考えられていますが、それが本当に必要であることを絶対に確信する必要があります。, しかし、そのような状況下でさえ、与党の過半数が少数派に対して不当で敵対的な戦術を確実に選択していれば、市民的不服従は成功しないだろう。

市民的不服従は、深刻な社会的障害につながらず、憲法だけの有効性と法の支配への尊重を爆発させない場合に正当化されます。,

ガンジーの貢献

ジョン-ロールズが、マーティン-ルーサー-キングに触発されたアメリカの人権運動が毎日のニュース報道の一部であり、ガンジーに触発されたインドの巨大なサティヤグラハキャンペーンが最近の歴史であったときに、その特定の歴史的時代と政治的文脈において彼の概念を詳述していたことは明らかであるが、ガンジーの思考と実践がロールズの政治理論に与える影響についての事実情報はない。, しかし、それにもかかわらず、市民的不服従に対するガンジーのアプローチとRawlsのアプローチの比較は、特に非民主的社会における市民的不服従の視点を理解するために、非常に重要である。

私たちが見たように、ロールズによると、市民的不服従は、憲法の一般的な精神と憲法のために矛盾するいくつかの部分的な法律や州の決定に対する抵抗の重要な社会的手段である。, しかし、これは、非民主的社会において、これまでのところ、市民的不服従の余地がなく、民主的に受け入れられ、したがって正当な憲法がないことを意味するのでしょうか？そして、そのような社会で不公平に抵抗する決定を下す人々のための市民的不服従の正当化はどうなるでしょうか？この質問に対する答えは、ガンジーの遺産、特に1917年のTirhut（Bihar）大統領のChamparan地区のahimsaとの彼の特定の実験で見つけることができます。,

ガンジーは、ryotsと土地所有者の関係の既存の順序を変更するために彼らを助けるために、ryotsの一人によってChamparanに招待されました。それは借手がインディゴのために借りた土地のすべての二十プロットからマーキングしなければならなかったによるとtinkatia（百歳）のシステムでした。それは非常に不当なシステムであり、それのために良ツは多くを失っていました。課題は、ビハール州のtinkatiaシステムを廃止することでした。を理解するryots’苦情-ガンジーのための話を何千ものです。彼はプランターの意見を考え出すことで問題の彼の研究を開始することにしました。, しかし、プランターズ協会秘書は彼を外れ値とみなし、おおよそ彼に情報を与えることを拒否した。ガンディーも大統領長官を訪問したが、後者は彼を脅かそうとし、すぐにティルフトを離れることを提案した。すぐに彼は行政の命令に従ってチャンパランを離れることを拒否するために地区判事に報告するように求められました。, 地区判事のために読まれた声明では、ガンジーは、ryotsを助けるために彼の文民義務によって行政命令を遵守しないという彼の決定を説明し、”不服従の罰に抗議することなく提出する準備ができていると発表した。”ガンジーは次の解明で彼の声明を締めくくった：

“私は合法的な権威を尊重したいのではなく、私たちの存在のより高い法律に従って、私に奉仕した秩序を無視している-良心の声”。

奇妙に聞こえるかもしれませんが、裁判官と州の弁護士は同意せず、聴聞会は延期されました。, ガンジーは、副王とケースについての彼の友人と通信するためにいくつかの時間を得て、すぐに裁判官は、ケースを和らげるために知事の差し止め命令を地元当局はガンジーと協力する準備ができました。しばらくして、ガンジーと彼の仲間の努力のおかげで、ティンカティアのシステムは廃止されました。治安判事の決定を特徴付けるガンジーは、インドが市民的不服従の最初の実証的な教訓を得たことを指摘した。,

シャンパラン事件では、市民的不服従は、不当な秩序の解体のより一般的なプロジェクトの控えめでちょうど補助的な部分であるように見えたが、私たちは市民的不服従の性質に関するこのことからいくつかの実質的な結論を下すことができる。, ロールズの市民的不服従の記述による一般的なガンジーの不服従は、1）不服従の行動は透明であり、特に彼らが反対する人々に公開されています。2）不服従の行動は非暴力抵抗の実施形態であり、3）市民的不服従は、人々の正当な利益の明らかな違反を防止する意図によって正当化されます。

同時に、シャンパラン事件では、ロールズが注意を払わなかった市民的不服従のいくつかの独特の特徴を区別することができます。まず、この場合、私たちは市民的不服従の全く異なる基盤を持っています。, 彼の決定では、ガンジーは憲法や既存の一般的な秩序ではなく、”良心の声であることのより高い法則”正義の自然な感覚の一種に関連していました。奉行の戒律に従わないという彼の決定は間違いなく政治的であったが、動機と説明によってそうではなかった。

第二に、ガンジーは完全に無私に状況に介入しました。, 彼は外れ値として彼を扱うことに抗議したが、彼は、実際のところ、株式保有の面で外れ値ではなかった;彼は外部オブザーバーとしてチャンパランに来て、第三これにより、彼の立場はより強く、より説得力がありました。

第三の観察は、市民的不服従そのものではなく、市民的不服従のより広範で政治的な文脈に関するものである。ロールズが強調したように、市民的不服従は民主的な秩序のメカニズムであった。, もちろん、非暴力抗議の手段としての市民的不服従の挑戦的な可能性は、民主的秩序の下で強いです。おそらく、市民的不服従は全体主義社会では無意味です。

しかし、ガンジーの経験は、1917年のビハール州のように、市民的不服従が非民主主義社会で働くことができることを証明しました。

第四に、市民的不服従は、抗議行動の他の多くの手段の一つとして考慮されるべきである。, それが真実と正義に向けられておらず、真実と正義に対する意志によって動機づけられていなければ、不正との闘いは決して勝つことはありません。言い換えれば、不公平に対する闘いは、”見ない、聞かない、話さない”という方法で反対されれば、必然的に失敗するでしょう。”それは思い出させる価値があるチャンパランでガンジーは、プランターに話をし、その位置を把握しようとする試みで彼の調査を開始した。そして、他の多くの紛争において、ガンジーの懸念は、紛争の両当事者を満足させ、真実の達成への相互contributionを確保することであった。, 市民的不服従の有効性は、それがsatyagrahaの瞬間になったかどうかによって異なります。

後者の声明の真実は、Rowlatt Billに対するsatyagrahaの大量キャンペーン中にChamparanの二年後に再び証明されました。 Satyagrahaがhartalから始まり、Gandhiの禁止されたパンフレットHind SwarajとSarvodayaの販売が大量障害と無意味で残忍な暴動で判明したことはよく知られています。暴動を止めようとするガンジーの試みは失敗した。政府の反応も残忍でした：その反応のイベントの一つは、アムリトサルでの血まみれの虐殺でした。, ガンジーが”ヒマラヤほど大きな間違い”と呼んだのは、精神的にも政治的にもそのようなキャンペーンの準備ができていない人々と市民的不服従のキャンペーンを開始するという決定であった。法律に対する日常的かつ原則の服従に慣れている人だけが、どの法律が良いものであり、公正であり、どれが悪いものであり、不当であるかを判断することができます。したがって、市民的不服従は、不公平に対する抗議の感覚だけでなく、主に正義に対する敬意によって触発されるべきである。,

ガンジーは1919年の四月に彼の声明でこれを指摘した：

“Satyagrahaは無数の枝を持つガジュマルの木のようなものです。市民的不服従は、そのような枝の一つであり、satya（真実）とahimsa（非暴力）は一緒に、すべての無数の枝が撃ち出す親の幹を作ります。”

ガンジーのメッセージは、真実で正直な民主主義への道の始まりにいる国々にとって非常に重要です。しかし、ガンジーのメッセージは、satyagrahaの方法が個人の選択と個人的な決定の方法である限り、すべての人にとって重要です。

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