報復主義は、何よりもまず罰の理論です。 それは質問に答えます、なぜ私たちは罰制度を持っていますか？ それが与える答えは非常に簡単です：報復主義者にとって、私たちは処罰されるに値するときにのみ、人を罰することに正当化されます。 上記の定義における”処罰されるに値する”という質問を避けるために、単に”処罰されるべきである”という意味ではありません。,”むしろ、罰に値するということは、道徳的に非難されるべきことを意味します。 したがって、報復主義者は、罰の唯一のちょうど終わりは、道徳的に非難されるべき者に、私たちが罰と呼ぶ制裁を受けさせることであると考えてい
罰のContasting理論は罰の功利主義的および更生的な理論である。 通常、功利主義者は罰を悪とみなしますが、犯罪防止のより大きな利益の達成によってそれを正当化します。, リハビリテーション主義者はしばしば、より親切で穏やかな犯罪予防プログラム、抑止力と無能力の代わりに改革と教育を持つ単なる功利主義者である。しかし、真に異なる理論として、リハビリテーション主義者は犯罪を犯罪者のせいではない病気とみなし、罰はこの病気に苦しむのに十分な不幸な人々に分配された正義の義務によって正当化される治療法となる（メニンジャー）。,
罰制度を正当化するこれらの三つの支配的な理論に加えて、これら三つの理論のうちの二つを組み合わせた”混合理論”もある（Moore、1984）。 最も広く受け入れられている混合理論は、罰は犯罪防止の功利主義的目標と正当化されるためにそれに値する人々を罰するという報復的目標の両方を達成しなければならないということを保持している（フォン-ヒルシュ）。 犯罪者の砂漠は混合理論の下で公正な罰の必要条件であるため、この理論は”弱い”または”否定的な”報復主義（Mackie）と呼ばれることがあります。, 何が報復に不可欠であることは犯罪者の砂漠が罰するのに十分な理由であるということであるため、これらは誤った名である;唯一の必要として、このような砂漠を考える理論は報復についてとても独特であるものを残します(そして、多くの人にとってとても厄介な).
“罰の理論”として、報復主義は、なぜ誰かを罰するのかという質問に答えると言われています。 この質問は、刑法全体とそれに役立つ機関の正当性を求める、非常に一般的なものであると解釈されるのが最善です。, したがって、報復主義は、何よりもまず、刑事施設によって提供される正当な終わりについての理論です。 報復主義は、他の罰の理論と同様に、なぜ刑法を持つべきかについての理論です（Moore、1997）。 したがって、報復主義はまた、責任の正しい教義上の引き金についての質問や、特定のレベルの過失で行われたときに特定の犯罪に対してどれくらいの犯罪者が処罰されるべきかについての質問など、刑法に関するより離散的な質問に答えることを主張する。, 報復主義はまた、刑法によって禁止されるべきものの問題に強い意味を持っている;ある適切な仮定では、罰の報復主義の理論は、すべての道徳的に不正な行動だけが刑法によって禁止されるべきである刑法の法的モラリスト理論をもたらす(Moore,1997)。, この後者の理論では、ある種の行動が道徳的に間違っているならば、それはそれを犯罪化する最初の事実の理由である（他の要因は最終的に犯罪化を禁止するかもしれないが）;行動が道徳的に間違っていないならば、それはそれを犯罪化しない非常に良い理由である（善を行う者、あるいは少なくとも間違っていない者の処罰によって報復的な正義が達成されないため）。
報復主義理論によって適切に答えられる質問の範囲を制限する有名な試みがありました。 ジョン-ロールズ（1955年）、H.L.A., ハート（1968）は、報復は裁判官の質問に答えたことを促した、なぜこの犯罪者は処罰されるべきですか？ しかし、なぜ私たちが誰かを罰するのか、何を犯罪者にすべきかというより一般的な質問は、別の理論、功利主義に基づいて答えられるべきでした。 この見解の問題は、いずれの理論に対しても適切に答えられる質問の範囲を制限する正当な理由が与えられないということでした。 功利主義がなぜ、何を罰すべきかについての良い理論であるならば、なぜそれは同様に、特定のケースで罰がどのように分配されるべきかについての良い理論ではないのか。, 報復主義がなぜ裁判官が貧しい古いジョーンズを罰すべきかについての良い理論であるならば、なぜそれは私たちが関連する点でジョーンズのような 事実、報復主義のような罰の理論によって答えられた質問は、この人工的な方法でキャビン化されることを拒否するということです。 報復主義は、罰の一般的な理論であり、刑法についてのより離散的な質問についての理論でもあり、それぞれの特定の犯罪者が処罰されるべきかどうか、どのくらいの問題に至るまでです。,
さまざまな理由から、報復主義は、おそらく罰の様々な理論の中で最も理解されていませんでした。 報復主義についての困惑の一部は、その厳しい単純さに由来しています：それは本質的に、過失のある不法行為がそれに値するので、私たちは罰すべき この単純さは、これが理論をよりsatisfyingly複雑にするように見えるので、砂漠だけを与えることが引き起こす他のいくつかの良いことを神に求めるよう, 例えば、国家がそれに値する人々を罰するならば、それは復讐の市民が法律を自分の手に取ることを妨げると言われています。 この自警団の正義の防止は、報復（マーシャル）の本当の良いものとして提示されます。 あるいは、国家がそれに値する人々を罰するならば、これは犯罪行為から自分自身を拘束することに騙されていないと感じる市民の必要性を満たすことを強く求められている。, したがって、このような罰は、有罪が処罰されるという広範な好みを満たす商品に役立ち、lawabiding（Stephens）の間で生じる不満（罰されないフリーライダーについて）を抑えます。
報復主義はこれらの理論のすべてと矛盾しています。 報復主義に不可欠なのは、それに値する人々を罰することは本質的な良いこと、すなわちそれ自体が良いことであり、それが何か他のものを引き起こすので良くないことであるという論文です。, これらの理論のすべては、自警団の暴力の減少、罰のための市民の好みの満足、社会的結束感の維持、または不処罰で社会契約を破る他の人の目の前で怒っていない人による犯罪の防止を引き起こすためにのみ、有罪の罰を単に計装的に良い、すなわち良いものにする。 有罪を罰することは、そうすることがこれらの他の商品を生み出し、依然として報復主義者のままであるためにのみ良いことであると考えること, 報復主義ははるかに単純な理論です：罰は、過失のある不法行為がそれに値するという単純な道徳的事実によって正当化されます。
報復主義はまた、有罪の罰が行われたことに対する社会の道徳的な怒りを表現しているため、犯罪と犯罪者を非難したり、犯罪社会の不承認に伝達しているため、有罪の罰が正当化されることを促す理論のファミリーと混同されることもある（Feinberg;Hampton In Murphy and Hampton）。, 彼らの顔には、これらの理論は二重に不可解です：第一に、表現、非難、またはコミュニケーションは、達成されたカタルシスが犯罪者に投与される罰と同じくらい有害なものを正当化することができるほど良い、確かに、とても良いことであると保持するのはなぜもっともらしいのでしょうか？ 第二に、これらがもっともらしい商品であれば、メッセージが与えられているが、犯罪者の厳しい治療と苦しみはない劇的な恥の儀式を簡単に行うことができるので、その正当性は不明のままである（ファインバーグ）。, いずれにせよ、これらの信じられない理論が社会的表現のサービスにおける単なる器械的な利益に有罪の罰を減らす限り、彼らは報復主義と同一視されるべきではありません。
報復主義に近いのは、罰を被害者の復讐の道具に変える理論です。 このような理論は、犯罪者の砂漠が国家にそれらを罰する権利を与えることを促すが、それはそれがする権利を持っていること、すなわち有罪を罰することにおいて国家を正当化する復讐のための犠牲者の欲望だけである。, しばしば、これらの理論の支持者は、それに値する人々を罰することにおいて国家を正当化するのにほとんどかからず、わずかな満足が提供されることを促す彼女の不正行為者の罰による犯罪の犠牲者は十分な理由である（Murphy、1990）。
このような被害者指向の復讐のためのエンジンとしての罰の見解は功利主義ではなく、報復でもない。 報復主義者は、正義は有罪を罰することによって提供されると信じており、したがって、犯罪者の砂漠は国家に彼を罰する権利だけでなく、そうする義務, 報復主義者はそれを犯罪防止とともに罰の歓迎された副作用とみなすかもしれないが、被害者を気分を良くすることは報復的正義の一部ではない。 報復的な正義は、たとえそのような有罪の犯罪者の犠牲者がすべて彼らの犯罪者に許しと慈悲を望んでいても、有罪を罰することによって達成され
