Good Mood

プロテスタントの宗教改革とカトリックの反宗教改革の間の議論と紛争が鋭くなるにつれて、プロテスタント社会は異端審問を恐ろしい”他者”と見なすようになり、忠実なカトリック教徒は聖なる事務所を非難される異端の広がりに対する必要な防波堤とみなした。,

Witch-trialsEdit

魔術への信仰、およびそれに向けられた迫害は、キリスト教以前のヨーロッパで広まっており、ゲルマン法に反映されていました。中世初期の教会の影響は、多くの場所でこれらの法律の取り消しをもたらし、伝統的な異教の魔女狩りに終止符を打ちました。, 中世の時代を通じて、主流のキリスト教の教えは、魔女や魔術の存在を否定し、それを異教の迷信として非難していました。 しかし、魔女やマレフィシウム（魔法による害）に対するキリスト教の影響は、魔女に対する民間信仰を完全に根絶することができなかった。

後の時代の残酷な魔女を特徴づけると思われる魔術師の激しい非難と迫害は、西暦の最初の十三百年では一般的に見られなかった。 中世の教会は”白”と”黒”の魔法を区別しました。, 地元の民俗練習は、嵐を避けたり、牛を守ったり、豊作を確保したりするために、適切な守護聖人に聖歌、呪文、祈りを混ぜて行うことがよくあります。 真夏の前夜の焚き火は、自然災害や妖精、幽霊、魔女の影響をそらすことを意図していました。 しばしば特定の条件下で収穫された植物は、治癒に有効であると考えられた。

黒魔術は邪悪な目的のために使われたものでした。 これは、一般的に告白、悔い改め、および苦行として割り当てられた慈善活動を通じて扱われました。, 初期のアイルランドの規範は、適切な苦行が行われるまで、魔術を破門とともに訪れる犯罪として扱った。 1258年、教皇アレクサンダー四世は、異端信念のいくつかの明確な推定があったそれらのケースに異端審問官が関与を制限すべきであると判決しました。,

魔術の起訴は、おそらく時代の激動、すなわち黒死病、百年戦争、そして現代の科学者が小さな氷河期（15世紀から19世紀の間）と呼ぶ気候の緩やかな冷却によって部分的に推進された、中世およびルネサンス時代においてより顕著になった。 魔女は時々責められました。 最も激しい魔女狩りの年は宗教改革の時代と大きく一致するので、一部の歴史家は宗教改革がヨーロッパの魔女狩りに及ぼす影響を指摘している。,

ドミニコ会の司祭ハインリヒ-クラーマーはザルツブルク大司教の助手であった。 1484年、クレーマーはローマ教皇に対し、ドイツにおける魔術を訴追する権限を明らかにするよう要求したが、そこでは地元の教会当局からの援助を拒否されていた。 彼らは、クレイマーがその地域で合法的に機能できないと主張した。

教皇の雄牛Summis desiderantes affectibusは、マインツ、ケルン、トリーア、ザルツブルク、ブレーメンの教区を特定することによって、この管轄権紛争を改善しようとしました。 いくつかの学者は、雄牛を”明らかに政治的”と見なしている。, ブルはクレイマーが望んでいた支援を得ることを確実にすることができなかった。 実際、彼はその後、地元の司教ジョージ-ゴルツァーによってインスブルック市から追放され、クレイマーに虚偽の告発を止めるよう命じた。 ゴルツァーは事件の直後に書かれた手紙の中でクレイマーを老人性であると説明した。 この非難により、クレイマーは1486年の著書”Malleus Maleficarum”（”Hammer against witches”）で魔術に関する彼の見解の正当化を書くようになった。 この本の中で、クレイマーは魔術が悪天候のせいであるという彼の見解を述べた。 本はまた、女性に対するそのanimusのために注目されています。, この本はケルン大学の聖職者から受け入れられたというクレーマーの主張にもかかわらず、実際にはカトリックの教義と標準的な異端審問手続きに違反する見解を提唱したため、ケルンの聖職者によって非難された。 1538年にスペインの異端審問は、Malleusが言ったすべてを信じないようにそのメンバーに警告しました。

スペインの異端審問編集

中世後期のポルトガルとスペインは、主にイスラム教徒とユダヤ人の影響を受けた多文化領土で構成されており、イスラム支配から再征服され、新しいキリスト教当局は、すべての被験者が突然正統派ローマ-カトリック教徒になり、残るとは考えられなかった。, したがって、レオン、カスティーリャ、アラゴンのようなレコンキスタ郡や王国の土地でのイベリアでの異端審問は、特別な社会政治的基盤だけでなく、より根本的な宗教的動機を持っていました。

14世紀末にかけてスペインの一部では、エシヤ大主教フェラン-マルティネスの説教によって奨励された暴力的な反ユダヤ教の波があった。 1391年のセビリアのポグロムでは、数百人のユダヤ人が殺され、シナゴーグは完全に破壊された。 殺された人の数は、コルドバ、バレンシア、バルセロナなどの他の都市でも高かった。,

これらのポグロムの結果の一つは、生き残った数千人のユダヤ人の大量変換でした。 強制バプテスマはカトリック教会の法律に反しており、理論的には強制的にバプテスマを受けた人は誰でも法的にユダヤ教に戻ることができました。 しかし、これは非常に狭義に解釈されました。 当時の法的定義は、強制的なバプテスマは有効な聖餐ではないことを理論的に認めていましたが、これは文字通り物理的な力によって管理された, 死や重傷の脅威の下でバプテスマに同意した人は、依然として自発的な改宗とみなされ、それに応じてユダヤ教に戻ることを禁じられていました。 公共の暴力の後、変換の多くは、”彼らの新しい宗教に残ることがより安全だと感じました”。 したがって、1391年以降、新しい社会集団が現れ、conversosまたは新しいキリスト教徒と呼ばれました。

アラゴンの王フェルディナンドIIとカスティーリャの女王イザベラIは、1478年にスペインの異端審問を確立しました。, 以前の異端審問とは対照的に、それは聖職者と命令によって職員を置いているが、完全に王室のキリスト教権限の下で運営され、聖座とは独立していた。 それはスペインとカナリア諸島、ナポリ王国、および北、中央、南アメリカのすべてのスペインの所有物を含むすべてのスペインの植民地と領土で運営されていました。, それは主に、イスラム教（モリスコ、コンバース、秘密ムーア人）とユダヤ教（コンバース、暗号ユダヤ人、マラノス）からの強制変換に焦点を当てました-両方のグループは、スペインのイスラム支配の終わりの後、まだスペインに住んでいました—彼らの古い宗教に固執し続けるか、それに戻って落ちたのいずれかの疑いの下に来ました。

1492年に改宗しなかったユダヤ人はすべてスペインから追放され、改宗したユダヤ人は名目上のカトリック教徒となり、異端審問の対象となった。,

スペイン海外帝国における異端審問編集

アメリカでは、フィリップ二世は1569年にメキシコ、カルタヘナ-デ-インディアス（現在のコロンビア）、ペルーに三つの裁判所（それぞれ正式にはTribunal del Santo Oficio de la Inquisiciónと題される）を設置した。 メキシコ事務所はメキシコ（メキシコ中部および南東部）、ヌエバ-ガリシア（メキシコ北部および西部）、グアテマラのオウディエンシア（グアテマラ、チアパス、エルサルバドル、ホンジュラス、ニカラグア、コスタリカ）、およびスペイン東インド諸島を管轄した。, リマに拠点を置くペルーの異端審問は、南アメリカとパナマのすべてのスペインの領土を管理しました。

ポルトガルの異端審問編集

ポルトガルの異端審問は、1536年にジョアン三世の要請により正式にポルトガルで始まった。xは1515年の異端審問の設置のために、しかし1521年の彼の死の後にのみ教皇パウロiiiは黙認しました。, その頭には、教皇によって命名されたが、王冠によって選ばれ、常に王室の中から選ばれたグランデ審問官、または一般的な審問官が立っていた。 ポルトガルの異端審問は、主にセファルディ人に焦点を当て、国家がキリスト教に改宗することを余儀なくされた。 スペインが追放され、そのSephardi人口1492;これらの多くのスペインのユダヤ人左スペインポルトガル、その対象の異端審問されている場合もあります。

ポルトガルの異端審問は1540年に最初のauto-da-féを開催しました。 ポルトガルの審問官は、主にユダヤ人の新しいキリスト教徒（すなわち, コンベルソスまたはマラノス）。 ポルトガルの異端審問は、ポルトガルからブラジル、カーボベルデ、ゴアなどの植民地の所有物に事業の範囲を拡大しました。 植民地では、それは1821年まで正教会のローマ-カトリックの教義の違反の事件を調査し、試みる宗教裁判所として続けました。 王ジョアン三世（在位1521-57）は、検閲、占い、魔術、重婚をカバーするために裁判所の活動を拡張しました。, もともと宗教的行動のために指向され、異端審問は、ポルトガル社会のほぼすべての側面に影響を及ぼしました：政治的、文化的、社会的。

ヘンリー-チャールズ-リーによると、1540年から1794年の間に、リスボン、ポルト、コインブラ、エヴォラの裁判所は1,175人の焼却、さらに633人の彫像の焼却、29,590人の処罰をもたらした。 しかし、15のうち689autos-da-féのドキュメントは消えてしまったので、これらの数字は活動を少し控えめにするかもしれません。,

ポルトガル海外帝国における異端審問編集

1560年に始まったゴア異端審問は、マラッカの本部からイエズス会の司祭フランシスコ-ザビエルによって開始されたものであり、もともとはそこに住んでいた新しいキリスト教徒とゴアとその人口がユダヤ教に戻った地域に住んでいたためであった。 ゴア異端審問はまた、元の方法に戻ったと考えられていたヒンドゥー教やイスラム教からのカトリック改宗に焦点を当てました。, さらに、この異端審問は、ヒンドゥー教やイスラム教の儀式の遵守に対する禁止を破ったり、非キリスト教徒をカトリックに改宗させようとするポルトガルの試みに干渉した非改宗者を起訴した。 Aleixo Dias FalcãoとFrancisco MarquesはSabaio Adil Khanの宮殿にそれを設置しました。,

ローマの異端審問編集

プロテスタントの宗教改革により、カトリック当局は、以前は教会の階層の最上位にいる多くの人々に強く支持されていたルネサンスのヒューマニズムを含む新しいアイデアにおいて異端を疑う準備がはるかに整った。 異端者の追放は、特に北欧における領土プロテスタント勢力の政治によって複雑になった、はるかに広範で複雑な企業になった。, カトリック教会は、もはや公式にプロテスタントを採用した土地の政治と正義のシステムに直接の影響を行使することができませんでした。 したがって、反宗教改革の戦争（フランス宗教戦争、三十年戦争）、虐殺（聖バルソロミューの日の虐殺）、そしてミッショナルとプロパガンダの仕事（Sacra congregatio de propaganda fideによる）は、このような状況でより大きな役割を果たすようになり、異端審問に代表される異端に対する”司法”アプローチのローマ法タイプは全体的にあまり重要にならなくなった。,1542年、教皇パウロ三世は枢機卿やその他の役人に配属された恒久的な会衆として、異端審問の聖なる事務所の会衆を設立しました。 それは信仰の完全性を維持し、守り、誤りや誤った教義を調べ、禁止するという任務を持っていました。 おそらくローマの異端審問によって試みられた最も有名な事件は、1633年のガリレオ-ガリレイの事件であったと考えられる。,

告白または有罪となった人のための苦行と文章は、すべてのプロセスの終わりに公開式典で一緒に発音されました。 これはsermo generalisまたはauto-da-féでした。苦行（市民当局にとっての問題ではない）は、巡礼、公共の惨殺、罰金、または十字架の着用で構成される場合があります。 “X”パターンで外側の衣服に縫い付けられた赤または他の鮮やかな色の布の二つの舌を身に着けていることは、調査中の人々をマークしました。 重大な場合の罰則は、異端審問または懲役による財産の没収であった。, これにより、一定の収入を超える者、特に金持ちのマラノスに対して没収を可能にするための虚偽の告発の可能性が生じた。 1798年のフランス侵攻に続いて、新当局はローマからフランスに3,000人以上の異端審問文書を含む100,000人の胸を送った。