ヨハネの福音書は、その著者に関する明示的な内部証拠を提供していません。 弟子のヨハネは、名前によってどこにも識別されていません。
しかし、第四の福音は、”愛する弟子”の謎めいた姿に隠された手がかりを私たちに提供するかもしれません。”
このタイトルは五つの通路に現れます:
- ヨハネによる福音書第13章23節:”そのうちの一人、イエスが愛した弟子は、彼の隣に横たわっていました。”
- ヨハネ19:26:”イエスはそこで彼の母親と、彼が近くに立って愛した弟子を見たとき、彼は彼女に言った、”女、ここにあなたの息子があります。,'”
- ヨハネ20:2:”そこで彼女はシモン-ペテロと他の弟子、イエスが愛した人のところに走って来て、言った、”彼らは主を墓から取り出しました、そして、彼らが彼をどこに置いたのかわかりません!'”
- ヨハネ21:7:”それから、イエスが愛した弟子はペテロに言った、”それは主です!'”
- ヨハネ20:20:”ペテロは振り返って、イエスが愛した弟子が彼らに従っているのを見ました。”
これに加えて、ヨハネによる福音書第21章24節では、愛する弟子を”これらのことを証し、それらを書き留めた弟子”と記述しています。,”
したがって、福音の起源は何らかの形でこの人に関連していなければなりません—ヨハネの福音は、イエスの人生の彼の目撃者のアカウントの記,
愛する弟子は誰でしたか?
いくつかの可能性:
理想的なクリスチャンの弟子
最初は、彼が理想化された文学的人物であることを示唆している人もいます。 ある程度、これはイエスについての彼の忠実で親密な知識のために、真実です。
しかし、これは本物の歴史的な人物の可能性をほとんど排除しません。
Lazarus
Lazarusがノミネートされることもあります。, ラザロは、イエスが彼を愛したと言われている唯一の人物です(ヨハネによる福音書第11章3節、36節)。 さらに、愛する弟子のテキストは、ラザロが第11章で紹介された後にのみ発生します。
しかし、この解決策はありそうもありません。 なぜラザロの名前は第11-12章で言及されているが、その後の記述に包まれて残されているのでしょうか?
ヨハネ-マルコ
ヨハネ-マルコという男は初期の教会(使徒行伝第12章12節)の一員であり、ペテロと結びついていました。 これは、ヨハネにおけるペテロと私たちの弟子の間の競争を説明するかもしれません。 20:2–8; 21:7–14). さらに、マルコがレビ人バルナバ(大佐)に関連していた場合。, 4:10)、これはまた、愛する弟子が18:15に大祭司を知っている方法を説明することができます。
それにもかかわらず、マルコが第四の福音ではなく第二の福音を書いたという強い愛国主義的伝統があります。
さらに、愛する弟子は確かに十二使徒の一人であり(13:23)、ヨハネ-マルコはそうではありませんでした。
トーマス
最近の提案は、最愛の弟子としてトーマスを指しています。
福音を通して、トマスはリーダーシップの人として提示されています(11:16)。, イエスとの彼の話は福音を終わらせ(第20章がもともと本を終えたと仮定して)、使徒たちの復活の話と平行しています。 とりわけ、トマスはイエスの側に傷を見るように頼み、愛する弟子はこれについて知っていただろう唯一の人でした(19:35)。
これに追加されたのは、独自の文献(トマスの福音、トマスの行為、幼児期のトマスの福音など)を持つ”トマスの学校またはコミュニティ”の証拠です。)と第四福音への関心。,
ゼベダイの息子ヨハネ
最善の解決策は、伝統的なものです:ゼベダイの息子ヨハネ(マルコによる福音書第3章17節;使徒行伝第1章13節)。
この男は十二使徒の一人であり、ヤコブとペテロとともにイエスの周りに内なる円を形成しました。 これは彼の目撃者の証言と鋭い洞察力の起源です。
共観福音書では、ヨハネはペテロと共に他のどの福音書よりも多く現れ、使徒行伝ではエルサレム(使徒行伝3-4)とサマリア(8:14)の仲間である。 これは、第四福音のペテロ/ヨハネのつながりと関係しています。
レイモンド-ブラウンはこれを支持する新しい理論を提供しました。, たと証拠にアンケートやイエスが有(母親). これは、イエスがマリアをヨハネに委ねる理由を説明するでしょう(19:25)—自然な家族関係(彼女はヨハネの叔母であったかもしれません)—そしてヨハネはマリアの祭司の親戚を通して大祭司によって知られていた(18:15-16;参照。 ルカによる福音書第1章5節,36節)。
初期の教会からのヨハネの原作者の証拠
パトリスティックな証拠は、ヨハネが福音を書いたことを確認するようです。, ここにいくつかの例があります:
- 西暦200年頃に書かれたIrenaeusは、愛する弟子はイエスの弟子であるヨハネであり、ヨハネはエフェソスで福音を始めたと述べています。
- Irenaeusは、彼自身が若かったとき、彼はヨハネによって指導されたと主張した別の教師、Polycarp、Smyrnaの司教(C.AD69-155)を知っていたと書いています。
- 教会歴史家エウセビオス(西暦300年頃)は、このヨハネ/ポリュカルプ/イレナエウスのつながりを同じように記録しています。,
- さらに、エフェソスの司教であるポリュクラテス(西暦189年-198年)は、ローマの司教ヴィクトルに宛てた手紙の中で、ヨハネが福音と結びついていることを指している。
- それはまた、アレクサンドリアのクレメント(C.AD200)とラテンMuratorianカノン(AD180-200)によって確認されています。
ジョンの原作者に対する異議
この結論に対する批判は一般的であり、最も重要なものを検討することはうまくいくでしょう。
1900年代初頭、批評家は定期的に地理的な詳細に関するジョンの不正確さを指摘しました。 これは、それが肯定された、目撃者の作家から来ることはほとんどありませんでした。, しかし、その後の歴史的、考古学的研究は、もしあれば、ヨハネの信頼性を示しています。
漁師になった使徒は、そのような繊細さと洞察力の作品を書いたことができますか? このようなガリレオ人は、ギリシャの考えを知ることができますか? もちろん!.
パレスチナのユダヤ教の最近の研究は、社会のすべてのレベルでギリシャの文化的浸透の顕著な程度を示しています。 新約聖書は、使徒ヨハネが”平民”であったことを断言していますが(使徒行伝第4章13節)、私たちはまだヨハネが達成できること、または達成できなかったことを予測するのは賢明ではありません。, さらに、この批判は、福音の最終版がヨハネの弟子たち、アマヌエンシス(専門書記者)、またはヨハネのコミュニティによって編集された可能性があると
最後に、この福音が初期の教会では容易に受け入れられなかったという苦情を申し立てる人もいます。 これは本当です。
しかし、我々は二つの事実を考慮する必要があります:
- ジョンの怠慢のための私たちの証拠は、それが思われるほど重いではありません。 重要な初期の作家は、ジョンを引用したり、彼をほのめかすことはできませんが、愛国主義的な作家が言わないことに注意することは、沈黙からの議論,
- ジョンは異端、グノーシス主義のサークルで広く受け入れられていました。 これは、真実の福音の中でヨハネのテーマがたくさんあるナグ-ハマディで見つかったグノーシス主義の文書によって最近確認されています。 ギリシャの教会の縁にある非正統的なものは、ヨハネを受け入れ、広く知られている最古の注釈書(ウァレンティヌス、ヘラクレオン)を提供しました。 したがって、教会は他の場所で危険な虐待のために福音の使用に慎重でした。
最後に、最も可能性の高いシナリオは、ヨハネの福音書がゼベダイのヨハネの息子によって書かれたということです。,
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この投稿は、Gary Burgeのヨハネの福音に関するオンラインコースで見つかった資料から適応されています。