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Mesopotamische Religion, auch bekannt als assyro-babylonische Religion, enthielt eine Reihe von Glaubenssystemen der frühen Zivilisationen des Euphrat-Tals. Die Entwicklung der Religion dieser Region war nicht nur in der Geschichte der Menschen, die sie praktizierten, wichtig, sondern beeinflusste auch stark die semitischen Völker, aus denen sich die hebräische religiöse Tradition entwickelte., Außerdem, viele der älteren mesopotamischen religiösen Ideen arbeiteten ihren Weg nach Westen in die griechische und römische Kultur als auch.Mesopotamische Religion hinterließ tiefe Spuren in der menschlichen Zivilisation. Sowohl die jüdisch-christliche als auch die griechisch-römische Tradition haben viel von der Religion des „Landes zwischen den Flüssen“ geerbt.,“

Historische Perioden

Die Perioden in der Entwicklung der babylonisch-assyrischen Religion können wie folgt unterteilt werden:

1. Die älteste Periode stammte aus ca. 3500 B. C. E. zur Zeit von Hammurabi (c. 1700 B. C. E.). Während dieser Zeit sind nur wenige historische Aufzeichnungen erhalten geblieben. Die Gottheiten, die später als Anunnaki bekannt wurden, wurden möglicherweise in verschiedenen Bevölkerungszentren einzeln verehrt., Als große Zentren kamen, um die Region zu beherrschen, wurden ihre Gottheiten allgemein anerkannt und assimilierten die Eigenschaften einiger der kleineren Götter. Es entstanden mehrere große Gottheiten wie Innana/Ishtar, Anu, Enki, Enlil und andere. Die große Stadt Uruk entstand als wichtiges religiöses Zentrum. Weitere Zentren waren Nippur, Ur, Sippar, Eridu und Agade. Das größte religiös-literarische Ereignis dieser Zeit war die Erschaffung des Gilgamesch-Epos, des ältesten erhaltenen epischen Gedichts der Welt.Die posthumurabische Periode in Babylonien lag zwischen 1700-1365 v. Chr., Hammurabi vereinte die euphratischen Staaten, und der Gott Marduk begann als höchste Gottheit aufzutauchen, wenn auch keineswegs der einzige Gott. Sein heroischer Aufstieg zur Macht und Anerkennung als König der Götter wird in dem Mythos, der als Enuma Elish bekannt ist, dramatisch dargestellt.
2. Die assyrische Zeit war zwischen c. 1365 B. C. E. und der Zerstörung von Ninive in 612 B. C. E. Das mesopotamische Pantheon blieb während dieser Zeit wenig verändert, obwohl manchmal die höchste Gottheit Ashur statt Marduk gesehen wurde. Ischtar blieb die wichtigste weibliche Gottheit., Die Astraltheologie taucht mit Marduk oder Ashur als zentraler Gottheit auf, die den verschiedenen anderen Göttern ihre jeweiligen Plätze im Universum zugewiesen hat.
3. Die neobabylonische Periode begann mit Nabopolassar (625 v. Chr.-605 v. Chr.) und endete mit Cyrus ‚ Eroberung Babylons und Babyloniens im Jahre 539 v. Chr. Bis zum sechsten Jahrhundert v. Chr. bildeten die Götter Anu, Enlil und Ea (Enki) eine Triade, die das Universum regierte, und es entstand eine gut entwickelte Astraltheologie, die sich auf die heutigen astrologischen Systeme bezog., Marduk blieb zentral, und Cyrus widmete ihm seine Politik der erhöhten Religionsfreiheit, unterstützte die Rückkehr geplünderter religiöser Gegenstände in ihre jeweiligen Heiligtümer und den Wiederaufbau lokaler oder nationaler Tempel, einschließlich des Tempels von Jerusalem.

Frühe mesopotamische religion

Als Außenstehende, die eine alte Zivilisation betrachten, deren vielfältige religiöse Traditionen vor langer Zeit ausgestorben sind, haben Wissenschaftler Schwierigkeiten, ein umfassendes Bild der mesopotamischen Religion zu erstellen, ohne auf viel Spekulation oder zu viel Vereinfachung zurückzugreifen. Dieses Problem führte einen Experten auf diesem Gebiet, A. Leo Oppenheim, zu dem Schluss, dass eine Geschichte der mesopotamischen Religion „nicht geschrieben werden sollte.“Zum einen sind die Quellen relativ knapp und über ein breites Gebiet und eine noch größere Zeitspanne verstreut., Was in einer Periode eine wahre Aussage über die mesopotamische Religion sein kann, kann daher irreführend sein, wenn sie auf eine spätere Zeit angewendet wird. Ein Gott, der vor 2.000 v. Chr. eine lokale Gottheit war, könnte später ein wichtiger regionaler Gott werden, und es ist schwer mit Sicherheit zu sagen, wie weit der Einfluss einer Gottheit bis zu einem relativ späten Zeitpunkt spürbar war. Das Studium der mesopotamischen Religion ist vor allem in ihrer frühen Phase auch dadurch kompliziert, dass ähnliche Gottheiten in der sumerischen und akkadischen Sprache oft unterschiedliche Namen erhalten., Nicht-Experten haben Schwierigkeiten zu erkennen, dass Inanna und Ishtar oder Enki und Ea tatsächlich Namen von nur zwei, nicht von vier Gottheiten sind. Darüber hinaus nahmen sie im Laufe der Jahrtausende, als sich die Götter von lokalen zu universelleren Gottheiten entwickelten, manchmal die Attribute älterer Götter oder einander an. So ist selbst der Charakter der Götter oft mit erheblichen Spekulationen verbunden.

Eine göttliche Genealogie

Die frühen Gottheiten Mesopotamiens wurden später als Anunnaki-Götter bezeichnet—eine Gruppe sumerischer und akkadischer Gottheiten, die mit der Annuna (den „fünfzig großen Göttern“) verwandt sind und sich in einigen Fällen mit ihnen überschneiden. Der Kopf des Anunnaki-Rates war in der späteren Mythologie Anu. Die Anunnaki wurden als die Kinder von Anu (Himmel) und Ki (Erde) gesehen, Bruder und Schwester Götter, selbst die Kinder von Anshar und Kishar (Skypivot und Earthpivot, die himmlischen Pole). Anshar und Kishar wiederum waren die Kinder von Lahm und Lahmu („die schlammigen“)., Die Eltern von Lahm und Lahmu waren Apsû (Süßwasser) und Tiamat (Salzwasser). Im Enuma Elish ist Tiamat die Meeresgöttin, verkörpert als weibliches Seeungeheuer und Verkörperung des ursprünglichen Chaos. Sie bringt die erste Generation von Göttern zur Welt; aber sie führt später Krieg gegen sie und wird von dem Sturmgott Marduk in zwei Teile geteilt, der ihren Körper benutzt, um Himmel und Erde zu formen.

Der Text von Enuma Elish ist jedoch relativ spät. Es ist schwierig, viel darüber zu wissen, wie die Anunnaki in früheren Jahrhunderten gedacht oder verehrt wurden., Obwohl viele frühe mesopotamische religiöse Tempel und Denkmäler entdeckt wurden, sind Texte und Inschriften relativ selten. Unter den religiösen Texten, die entdeckt wurden, wurden drei Arten identifiziert: Gebete, Rituale und Mythologien. Tempel und Denkmäler beschreiben auch etwas von der religiösen Kultur und Praxis, während Ikonen und andere Kunst auf religiöse Rituale und Mythologie eingehen.

Es gibt Hinweise darauf, dass religiöse Tempel und Rituale schon früh eine wichtige Rolle im mesopotamischen Leben gespielt haben, sogar vor dem Aufkommen des Schreibens., Tempel besetzten normalerweise den zentralen und höchsten Boden in einer Siedlung. Sie besaßen die anspruchsvollsten und hochwertigsten Artefakte der Stadt.

Uruk

Uruk war eine der ältesten und wichtigsten Städte des alten Sumer. Nach der sumerischen Königsliste wurde Uruk von Enmerkar gegründet, der das offizielle Königtum mitbrachte., In dem Epos Enmerkar und der Herr von Aratta soll er auch den berühmten Tempel E-Anna gebaut haben, der der Verehrung von Inanna (später Ishtar genannt) gewidmet ist. Uruk war auch die Hauptstadt des wahrscheinlich historischen Königs Gilgamesch, des Helden des berühmten Gilgamesch-Epos. Nach der Bibel (Genesis 10:10), Erech (Uruk) war die zweite Stadt gegründet, die von Nimrod in Shinar.

Der Weiße Tempel von Uruk enthielt mehrere separate Schreine innerhalb der Grenzen seiner Mauern, die 400 mal 200 Meter misst., Neben Tempeln waren auch die als Ziggurats bekannten Stufen-Steintürme üblich. Eine davon ist zweifellos die Grundlage für die biblische Geschichte des Turms von Babel.

Der ursprüngliche Sitz der Anbetung von Anu, dem sumerischen Gott des Himmels (oder Himmels), könnte auch in Uruk gewesen sein. Verschiedene andere Gottheiten waren mit anderen Städten verbunden.,

The impact of Hammurabi

Es kann eine scharfe Unterscheidung zwischen dem vor-hammurabischen Alter und dem post-hammurabischen Alter getroffen werden. Vor 1700 v. Chr. gab es neben Uruk eine Reihe religiöser Zentren: Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu und Agade., Jeder neigte dazu, einen bestimmten Gott zu ehren, der als die Hauptgottheit angesehen wurde, um die sich eine Reihe kleinerer Gottheiten versammelten und mit denen ausnahmslos eine weibliche Gemahlin verbunden war.

Die Zeit um 1700 v. Chr., als Hammurabi die Vereinigung der Euphrat-Staaten vollzog, markiert den Beginn einer neuen Epoche in der Religion des Euphrat-Tals. In der post-hammurabischen Zeit nahm das Pantheon unterschiedliche Formen an. Die Gottheit Marduk begann als zentrale und höchste Gottheit aufzutauchen, wenn auch keineswegs der einzige Gott., Parallel zur Zentralisierung der politischen Verwaltung bildeten die Götter der wichtigsten religiösen Zentren zusammen mit denen der kleinen lokalen Schreine eine Gruppe um Marduk.

Trotz eines entschlossenen Fortschritts hin zu einer monotheistischen Vorstellung der göttlichen Regierung des Universums blieb die Anerkennung einer großen Anzahl von Göttern und ihren Gemahlinnen an der Seite von Marduk fest in der babylonischen Religion verankert, wie es im assyrischen Glauben der Fall war. Eine wichtige Variation war jedoch, dass die Rolle des Leiters des Pantheons in Assyrien eher von Ashur als von Marduk übernommen wurde.,

Früher wurde die Göttin Inanna (oder Ishtar) ebenso wie männliche Gegenstücke der Göttin wie Enlil und Enki weithin geehrt. Unter Hammurabis Herrschaft wurde Marduk—die Schutzgottheit der zukünftigen Hauptstadt Babylon-jedoch das klare Oberhaupt des babylonischen Pantheons.

In Verbindung mit Marduk war eine weibliche Gemahlin namens Sarpanit, die möglicherweise in der populären Vorstellung mit Ishtar/Inanna identifiziert wurde., Gruppiert um dieses Paar, als Fürsten um einen Thron, waren die Hauptgottheiten der älteren religiösen Zentren: Ea und Damkina von Eridu; Nabu und Tashmit von Borsippa; Nergal und Allau von Kutha; Shamash von Sippar; Sin und Ningal von Ur, sowie andere Gottheiten, deren Standorte unbekannt sind.,

In diesem Prozess der Anpassung der alten Vorrechte an neue Bedingungen wurden die Attribute, die speziell den älteren Göttern gehörten, auf Marduk übertragen, der so zu einer vielseitigen und facettenreichen Macht wurde und die Züge von Enlil (Wind, Regen, Fruchtbarkeit), Enki/Ea (Intelligenz, Wasser), Shamash (die Sonne), Nergal (Unterwelt), Adad (Sturm) und Sin (der Mond) annahm. Die im Text von Enuma Elish enthaltene epische Mythologie beschreibt die legendäre Version von Marduks Aufstieg zur Macht über die älteren Götter.,

Gelehrte theoretisieren, dass die älteren Beschwörungen, die ursprünglich mit Ea verbunden waren, neu bearbeitet wurden, um Marduk die höchste Macht über Dämonen, Hexen und Zauberer zu geben. Hymnen und Klagelieder, die für den Kult von Enlil, Shamash und Adad komponiert wurden, verwandelten sich in Pauken und Appelle an Marduk. In der Zwischenzeit erlebten die alten Mythen, die in den verschiedenen religiösen und politischen Zentren entstanden, einen ähnlichen Anpassungsprozess an veränderte Bedingungen.,

Neben den Hauptgottheiten und ihren Gemahlinnen wurden dem Hof von Marduk zu der einen oder anderen Zeit verschiedene minderjährige hinzugefügt, die Schutzgötter von weniger wichtigen Orten repräsentierten. So schließt der Enuma Elish mit einer Liste der unzähligen göttlichen Titel, mit denen Marduk nach seinem großen Sieg bekannt werden würde. Einige kleinere Gottheiten behielten jedoch ihre Unabhängigkeit bei. Zum Beispiel war Anu immer noch der Gott des hohen Himmels, und Ishtar symbolisierte immer noch Fruchtbarkeit und Vitalität im Allgemeinen.,

Rivalität zwischen Assur und Marduk

Ursprünglich der Schutzgott der Stadt, der seinen Namen trug, Ashur kam die gleiche Position im Norden zu halten, die Marduk im Süden besetzt., Die religiöse Vorherrschaft der großen Stadt Babylon diente Marduk sogar auf Seiten der assyrischen Herrscher Anerkennung. Selbst als sie vorherrschten, ernannten sie ihre Söhne oder Brüder zu Gouverneuren von Babylonien, und in der langen Reihe von Titeln, die die Könige selbst gaben, wurde ein besonderer Satz beiseite gelegt, um ihre Meisterschaft über Babylonien anzuzeigen. „Nimm die Hand von Bel-Marduk“ war ein wesentliches Ritual, das der Ausübung von Autorität im Euphrat-Tal vorausging.

Marduk und Ashur wurden erst Rivalen, als Babylonien kam, um den Assyrern Ärger zu bereiten. 689 V. Chr.,, der assyrische König Sanherib, dessen Geduld durch die Schwierigkeiten bei der Aufrechterhaltung des Friedens im Süden erschöpft war, belagerte und zerstörte die Stadt Babylon. Er brachte die Marduk-Statue der Stadt nach Ninive, um die Unterordnung Gottes zu symbolisieren. Sein Enkel Assur-bani-pal stellte die Statue an ihren Platz in Babylon zurück und führte die altehrwürdige Zeremonie „die Hand Gottes nehmen“ durch, um seine Hommage an das alte Oberhaupt des babylonischen Pantheons zu demonstrieren.,

Anders als die Ersetzung von Ashur durch Marduk war das assyrische Pantheon im Grunde dasselbe wie das im Süden, obwohl einige der Götter mit Attributen ausgestattet waren, die sich geringfügig von ihren südlichen Gegenstücken unterschieden. Die kriegsähnliche Natur der Assyrer spiegelte sich in ihren Vorstellungen von den Göttern wider, die an der Seite des großen Beschützers Ashur standen. Der Kult und das Ritual im Norden folgten ebenfalls den im Süden eingerichteten Modellen. Hymnen für die Tempel von Babylonien komponiert wurden Assur übertragen, Calah, Harran, Arbela, und Ninive im Norden., Mythen und Legenden fanden auch in modifizierter Form ihren Weg nach Assyrien. Für alle praktischen Zwecke war die Religion Assyriens jedoch der im Süden praktizierten sehr ähnlich.

Götterdreiaden

Ähnlich wie El in Kanaan blieb Anu in den verschiedenen Perioden der babylonisch-assyrischen Religion mehr oder weniger eine entfernte Gottheit. Im sechsten Jahrhundert vor Christus fand Anus Position als Hauptgott Ausdruck in seiner Darstellung als erste Figur einer Triade aus Anu, Enlil und Ea (auch Enki genannt), die über den Himmel, die Erde und die wässrige Weite herrschten.,

Die Muttergöttin Ishtar blieb selbst eine mächtige Präsenz, die oft mit männlichen Gottheiten als Gemahlin oder als erbitterte Kriegerin und Beschützerin in Verbindung gebracht wurde. Sie wurde häufig mit Marduk in Verbindung gebracht und noch enger mit dem Hauptgott von Assyrien, Ashur, der in Nordmesopotamien eine ähnliche Position wie Marduk im Süden einnahm.

An der Seite der ersten Triade, bestehend aus Anu, Enlil und Ea, wurde manchmal eine zweite Triade aus Shamash, Sin und Ishtar gefunden., Da die erste Triade die drei Abteilungen des Universums symbolisierte—Himmel, Erde und das wässrige Element—, repräsentierte die zweite die drei großen Kräfte der Natur: Die Sonne, den Mond und die lebensspendende Kraft. Darüber hinaus erscheint Ishtar manchmal auch in Hymnen und Mythen als allgemeine Personifikation von Natur und Fruchtbarkeit. Eine siebte große sumerische Gottheit, die Muttergöttin Ninhursag/Ninmah, scheint an Popularität verloren zu haben, als Ishtars Popularität zunahm.,

Astraltheologie

Astraltheologie diente als theoretisches Substrat der babylonischen Religion und war im religiösen System Assyriens gleichermaßen ausgeprägt. Das wesentliche Merkmal dieser Astraltheologie ist die Annahme einer engen Verbindung zwischen den Bewegungen im Himmel und den Ereignissen auf der Erde. Dies führte dazu, die Götter und Göttinnen mit Himmelskörpern zu identifizieren und die Sitze aller Gottheiten im Himmel zuzuweisen. Marduk, die höchste Gottheit, wurde als derjenige dargestellt, der die Himmelskörper an ihren Platz setzte und über sie alle herrschte.,

Die Personifikation der beiden großen Koryphäen-Sonne und Mond (Shamash und Sünde)—war der erste Schritt in der Entfaltung dieses Systems. Dieser Prozess führte zur Identifizierung des Planeten Venus mit Ishtar, Jupiter mit Marduk, Mars mit Nergal, Merkur mit Nabu und Saturn mit Ninurta.

Die Zeichen des Himmels zu lesen, bedeutete, die Bedeutung von Ereignissen auf der Erde zu verstehen. Auf diese Weise konnte auch vorhergesagt werden, welche Ereignisse durch die Position und Beziehung von Sonne, Mond, Planeten und bestimmten Sternen zueinander gekennzeichnet waren., Mythen, die Veränderungen in der Jahreszeit oder Vorkommen in der Natur symbolisierten, wurden auf den Himmel projiziert, die den Spaltungen der Erde entsprachen.

Alle großen und kleinen Götter hatten ihnen ihre Plätze im Himmel zugewiesen. Fakten, einschließlich der politischen Geschichte, wurden in Bezug auf die Astraltheologie interpretiert. Die Anbetung, ursprünglich Ausdruck animistischer Überzeugungen, nahm den Charakter einer „astralen“ Interpretation von Ereignissen und Lehren an. Dies hinterließ Spuren in Beschwörungen, Vorzeichen und Hymnen., Es brachte auch die Astronomie zur Welt, die eifrig kultiviert wurde, weil eine Kenntnis des Himmels die Grundlage des Glaubenssystems war, das von den Priestern Babyloniens und Assyriens entfaltet wurde.

Als Beispiel für die Art und Weise, wie die Lehren der Religion der alldurchdringenden Astraltheorie entsprachen, kann in der Entwicklung des Konzepts der drei Götter Anu, Enlil und Ea gesehen werden. Anu wurde die Macht, die den Himmel regierte. Enlil regierte die Erde und die Atmosphäre unmittelbar darüber, während Ea über die Tiefe herrschte., Mit der Übertragung aller Götter in den Himmel und unter dem Einfluss der Lehre von der Entsprechung zwischen Himmel und Erde wurden Anu, Enlil und Ea die drei „Wege“ des göttlichen Reiches. Die „Wege“ scheinen in diesem Fall die Bezeichnung des Ekliptikkreises gewesen zu sein, der in drei Abschnitte oder Zonen unterteilt war—eine nördliche, eine mittlere und eine südliche Zone, wobei Anu der ersten, Enlil der zweiten und Ea der dritten Zone zugewiesen wurde.,

Religiöse Praxis und Rituale

Das bemerkenswerteste Ergebnis dieses Systems im Bereich der religiösen Praxis war das Wachstum einer ausgeklügelten Methode, die Zukunft durch die Beobachtung der Phänomene im Himmel zu erkennen. In der königlichen Sammlung der Keilschriftliteratur-hergestellt von König Assur-bani-pal von Assyrien (668-626 B. C. E.,) und in seinem Palast in Ninive deponiert—die Omensammlungen, die mit der Astraltheologie Babyloniens und Assyriens verbunden sind, bilden die größte Klasse.

Es gibt auch Hinweise darauf, dass die umfangreichen Texte, die sich mit der Weissagung durch die Leber von Opfertieren befassen, die auf der primitiven Sichtweise beruhen, die die Leber als Sitz des Lebens und der Seele betrachtete, in Verbindung gebracht wurden astrale Weissagung. Weniger vom astraltheologischen System beeinflusst sind die älteren Beschwörungstexte., Dazu gehörten Formeln und Gebete, die in verschiedenen religiösen Zentren hergestellt und aktualisiert wurden, um der Tendenz zu entsprechen, die Anbetung von Marduk und seinem weiblichen Gegenstück im Süden und Ashur und Ishtar im Norden zu zentralisieren. Beschwörungen, die ursprünglich an Ea als Gott des wässrigen Elements und an Nusku als Gott des Feuers gerichtet waren, wurden ebenfalls auf Marduk übertragen. Dies geschah, indem Ea Marduk als seinen Sohn die Macht des Vaters verlieh und Nusku, einen Boten zwischen Ea und Marduk, machte.,

Ritual war ein Hauptfaktor bei der Feier der Festtage und ist relativ frei von Spuren der Astraltheologie. Die mehr oder weniger aufwändigen Zeremonien, die für die Anlässe der Annäherung an die Götter vorgeschrieben sind, stehen in direktem Zusammenhang mit den populären Elementen der Religion. Tieropfer, Trankopfer, rituelle Reinigung, Besprengung von Wasser und symbolische Riten aller Art, begleitet von kurzen Gebeten, stellen eine religiöse Praxis dar, die älter ist als jede Theologie und die Veränderungen überlebt, die das theoretische Substrat der Religion durchmacht., Verweise im Epos von Gilgamesch und anderswo auf die Priesterinnen von Ishtar als heilige Prostituierte weisen auf die Tradition von Hieros gamos hin, in dem der König oder andere Vertreter des männlichen Prinzips sexuelle Handlungen mit den Priesterinnen als Vertretern von Ishtar in einer Tradition begehen würden, die die Fruchtbarkeit von Getreide, Vieh und Menschen fördern soll.,

Auf der ethischen Seite kommt die Religion Babyloniens, insbesondere und in geringerem Maße die von Assyrien, zu merklichen Vorstellungen von den Qualitäten, die mit den Göttern und Göttinnen verbunden sind, und von den Pflichten, die dem Menschen auferlegt werden. Shamash, der Sonnengott, wurde mit Gerechtigkeit als sein Hauptmerkmal investiert. Marduk wird als voller Barmherzigkeit und Güte dargestellt. Ea ist der Beschützer der Menschheit. Die Götter werden sicherlich leicht zum Zorn erregt. Es wird—wie in der israelitischen prophetischen Religion—kein scharfer Unterschied zwischen moralischen Straftaten und ritueller Aufsicht oder Vernachlässigung gemacht., Die Betonung der Notwendigkeit, in den Augen der höheren Mächte sauber und rein zu sein, der Einprägung eines angemessenen Aspekts der Demut und vor allem der Notwendigkeit, seine Schuld und Sünden vorbehaltlos zu bekennen.

In Bezug auf das Leben nach dem Tod herrschte in der gesamten babylonisch-assyrischen Geschichte die Vorstellung einer großen dunklen Höhle unter der Erde, nicht weit von der Apsu—dem Süßwasserabgrund, der die Erde umgibt und unter ihr fließt—, in der sich alle Toten versammelten und wo sie inmitten von Dunkelheit und Staub eine elende Existenz von Inaktivität führten., Gelegentlich durfte ein bevorzugter Mensch diesem allgemeinen Schicksal entkommen und auf eine angenehme Insel gebracht werden.

Späterer Einfluss

Der Einfluss der babylonisch-assyrischen Religion auf die Semiten war besonders tiefgreifend, während die Astraltheologie die Antike im Allgemeinen, einschließlich der Griechen und Römer, beeinflusste.,

Gelehrte können leicht erhabene heidnische Gottheiten wie Venus nach Ishtar, Jupiter nach Marduk usw. verfolgen. Die israelitische und jüdische Religion selbst wurde stark von der bemerkenswerten Zivilisation im Euphrat beeinflusst., In vielen der im Alten Testament verkörperten Traditionen sind Spuren direkter Kreditaufnahme aus Babylonien zu erkennen: Zum Beispiel die Geschichte von Noahs Sintflut (Gilgamesch-Epos) und der Schöpfungsbericht der frühen Verse Genesis (Enuma Elisch). Indirekte Einflüsse wurden im Bereich der prophetischen Bücher und der Psalmen bemerkt. Der babylonische Einfluss auf die sogenannte „Weisheitsliteratur“ wurde ebenfalls viel diskutiert., Während des babylonischen Exils der Juden schrieb Cyrus der Große Marduk seine Politik zu, den jüdischen und anderen gefangenen Priestern zu erlauben, in ihre Hauptstädte zurückzukehren und die heiligen Tempel ihrer ehemals abgesetzten Gottheiten zu renovieren.

Auch in der Zeit des Neuen Testaments können babylonisch-assyrische Einflüsse vorhanden sein. In solchen Bewegungen wie dem frühchristlichen Gnostizismus sind babylonische Elemente vorhanden—modifiziert, um sicher zu sein, und transformiert—., Das Wachstum der jüdischen und christlichen apokalyptischen Literatur scheint zumindest in gewissem Maße von der Astraltheologie Babyloniens und Assyriens beeinflusst zu sein.

Anmerkungen

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• Gordon, Cyrus, und Gary Rendsburg. Die Bibel und der alte Nahe Osten, 3. Auflage. New York: W. W. Norton and Company, Inc., 1998., ISBN 978-093316896.
• Holloway, Steven W. „Aššur Is King! Aššur Ist König! Religion in der Ausübung der Macht im neo-assyrischen Reich.“In Kultur und Geschichte des alten Nahen Ostens. Leiden: Brill, 2002. ISBN 9781417590926.
• Jacobsen, Thorkild. Die Schätze der Finsternis: Eine Geschichte der mesopotamischen Religion. New Haven: Yale University Press, 1976. ISBN 9780300018448.
• Linssen, Marc J. H. The Cults of Uruk and Babylon: The Temple Ritual-Texte Als Beweis für die Hellenistic Cult Practices. Leiden: Brill, Styx, 2004. ISBN 9789004124028.
• Oppenheim, A., Leo und Erica Reiner. Altes Mesopotamien: Porträt einer toten Zivilisation. Chicago: University of Chicago Press, 1977. ISBN 9780226631875.
• Rochberg, Francesca. Die himmlische Schrift: Wahrsagerei, Horoskopie und Astronomie in der mesopotamischen Kultur. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. ISBN 9780521830102.