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Balder (Português)

a morte de Balder é retratada nesta ilustração de um manuscrito Islandês do século XVIII.na mitologia nórdica, Balder (Nórdico Antigo: Baldr; Islandês moderno e faroês: Baldur; Norueguês Moderno, sueco, dinamarquês e nórdico antigo anglicizado: Balder) é o deus da inocência, beleza, alegria, pureza e paz. Ele também é o segundo filho de Odin, o chefe do panteão nórdico.,Balder representa o espírito de esperança e renovação no mundo, e sua morte (nas mãos de Loki) é um dos principais precursores do Apocalipse (Ragnarök). Embora poucos relatos de eventos míticos da vida do jovem deus ainda existam, os contos sobreviventes de sua morte e eventual ressurreição contêm paralelos intrigantes ao cristianismo, hinduísmo védico e cultos de fertilidade do Oriente Médio.como divindade nórdica, Balder pertencia a um complexo sistema de crenças religiosas, mitológicas e cosmológicas compartilhado pelos povos escandinavos e germânicos., Esta tradição mitológica, de que o Escandinavo (e, particularmente, Islandês) sub-grupos são melhor preservados, desenvolvido no período compreendido entre as primeiras manifestações religiosas e cultura material em cerca de 1000 a. C. E. até a Cristianização da região, um processo que ocorreu principalmente a partir de 900-1200 C. E. contos gravados dentro deste corpus mitológico que tendem para exemplificar um servidor de unificação cultural foco na força física e o poder militar.

dentro desta estrutura, a cosmologia nórdica postula três clãs separados de divindades: o Aesir, o Vanir e o Jotun., A distinção entre Esir e Vanir é relativa, pois diz-se que os dois fizeram a paz, trocaram reféns, se casaram e reinaram juntos após uma guerra prolongada. De fato, a maior divergência entre os dois grupos está em suas respectivas áreas de influência, com o Aesir representando a guerra e a conquista, e o Vanir representando a exploração, a fertilidade e a riqueza. Os Jotun, por outro lado, são vistos como uma raça geralmente maléfica (embora sábia) de gigantes que representavam os principais adversários dos Aesir e Vanir.,Balder, o segundo filho de Odin e membro do Aesir, é o deus da primavera, inocência e alegria.

características

Balder era mais conhecido como o deus nórdico da primavera e renovação – um jovem Adonis, cuja bondade, pureza e disposição agradável geral o tornava quase impossível de não gostar. A Edda em Prosa, escrito por Snorri Sturluson (1178-1241 C. E.), dá uma indicação clara de que este caracterização:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott em segja., Ele é tão fagr álitum OK bjartr so em esboços dele, e uma das gramíneas é tão branca em jafnat é para Baldrs brow. Isso é tudo erva branca, ok, onde depois de você limita fegrð dele ambos no alto jugo do cadáver. Ele é o vitrastr Machines OK fegrst talaðr OK muito gracioso. Mas a natureza ligada a ele nos prados pode ser haldask dómr hans. Ele vive lá como a equipa da Polónia, que está no céu. Nesse lugar pode não ser impuro – texto de T o segundo filho de Odin é Baldr, e coisas boas devem ser ditas sobre ele. Ele é o melhor, e todos o louvam; ele é tão belo de aspecto, e tão brilhante, que a luz brilha dele., Uma certa erva é tão branca que é semelhante à sobrancelha de Baldr; de todas as gramíneas é mais branca, e por isso você pode julgar a sua justiça, tanto no cabelo e no corpo. Ele é o mais sábio dos Æsir, e o mais justo-falado e mais gracioso; e essa qualidade atende-o, que ninguém pode ganhar seus julgamentos., Ele habita no lugar chamado Breidablik, que está no céu; em que lugar pode nada imundo ser

no Entanto, muito parecido com Perséfone na tradição grega, Balder primária de importação na tradição Nórdica resultados do mítico circunstâncias de sua morte prematura (e sua profecia do retorno após os incêndios de Ragnarök ter queimado).,

Mítico Representações

A Morte e o Retorno de Balder

Loki truques Höðr em tiroteio Balder.

O assassinato de Balder desempenha um papel importante na cosmologia nórdica como um precursor para eschaton (Ragnarök). Os relatos de seu assassinato muitas vezes começam por descrever uma praga de sono que caiu sobre o Aesir, quando Frigg e Balder foram atormentados por sonhos que o jovem Deus ia morrer., Uma vez que os sonhos eram muitas vezes entendidos como proféticos, isso motivou o pai do menino (Odin) a partir para as profundezas do submundo, para consultar com o espírito de uma Sibila falecida. Preocupado com os terríveis avisos da profetisa, a mãe de Balder, Frigg, fez todos os objetos na terra jurarem nunca magoar Balder. Todos menos um, uma erva daninha chamada azevinho, fez este voto, como Frigg tinha pensado que não era importante e não ameaçador para incluir. Quando Loki, o fazedor de travessuras, ouviu falar disso, ele fez uma lança mágica (em algumas versões posteriores, uma flecha) do azevinho., Ele correu para o lugar onde os deuses estavam se entregando em seu novo passatempo de arremessar objetos em Balder, que iria saltar fora sem machucá-lo. Loki deu a lança ao irmão de Balder, o deus cego Höðr, que, inadvertidamente, matou seu irmão com ela. Por este ato, Odin e Rind tiveram um filho chamado Váli, que nasceu apenas para punir Höðr, que acabou sendo caçado e morto por sua parte na tragédia.Balder foi cerimonialmente queimado em seu navio, o Hringhorni, reputado ser o maior de todos os navios., Na confusão em torno do funeral, o anão Litr foi chutado para a pira funerária por Thor e queimado vivo. Nanna, esposa de Balder, também se jogou na pira funerária para esperar o fim de Ragnarok quando ela se reuniria com seu marido (embora em tradições alternativas, ela simplesmente morreu de tristeza). O cavalo de Balder, com todas as suas armadilhas, também foi queimado na pira. O navio foi colocado no mar por Hyrrokin, uma giantess, que veio montado em um lobo e deu ao navio um empurrão tal que o fogo flashed dos rolos e toda a terra tremeu.,após as súplicas de Frigg, entregues através do Mensageiro Hermod, Hel prometeu libertar Balder do submundo se todos os objetos vivos e mortos chorassem por ele. E todos o fizeram, menos a Condessa Thokk, que se recusou a lamentar o Deus morto. Assim Balder teve que permanecer no submundo, não emergir até depois de Ragnarok, quando ele e seu irmão Höðr se reconciliariam e governariam a nova terra juntamente com os filhos de Thor.,finalmente, quando os deuses descobriram que a giantess tinha sido Loki disfarçada, caçaram-no, amarraram-no a três rochas, e asseguraram o seu tormento contínuo até à sua libertação em Ragnarök. Para mais informações sobre a punição de Loki, veja o artigo sobre Loki.os temas escatológicos apresentados acima também foram especialmente proeminentes no Völuspá, uma obra poética não atribuída a partir do século XIII C. E.,, que entra em detalhes significativos sobre o novo céu e uma nova terra que emergirá após a batalha negadora do mundo entre os Aesir e Jotun. Neste tempo, a vidente (que é o narrador do texto) descreve como esta terra prometida, onde os campos não semeados renderão o seu aumento e todas as tristezas serão curadas, será governada pelo recém-renascido Balder. Neste reino, ele voltará para habitar em mansões de bem-aventurança, em um salão mais brilhante do que o sol, envolto em ouro, onde os justos viverão em alegria para sempre:

61., Em beleza maravilhosa / Mais uma vez as mesas de ouro | ficar no meio da grama, que os deuses tinham possuído | nos dias de antigamente, 62. Em seguida, os campos não garantidos | dão fruto amadurecido, todos os males crescem melhor, | e Baldr volta; Baldr e Hoth habita / no salão de batalha de Hropt, e os deuses poderosos | / você saberia ainda mais? … 64. Mais justo do que o sol, | um salão que vejo, coberto de ouro, | em Gimle está; ali habitarão os justos | governantes, e a felicidade sempre | lá terá. 65. Lá vem o alto | / todo o poder para segurar, um senhor poderoso | / todas as terras que ele governa., uma variante (que lança os personagens em papéis semi-históricos) pode ser encontrada na versão final do conto contada pelo historiador Dinamarquês Saxo Grammaticus (C. 1150 – C. 1220 C. E.). De acordo com ele, Balder e Høther eram pretendentes rivais para a mão de Nanna, filha de Gewar, Rei da Noruega. Nesta versão, Balder era um semideus e aço comum não podia ferir seu corpo sagrado. Os dois rivais se encontraram em uma batalha terrível, que acabou levando Balder a ser espancado e forçado ao exílio.,no entanto, Balder, meio frenético por seus sonhos de Nanna, por sua vez levou-o ao exílio (conquistando a senhora); finalmente Hother, amigo de hy luck e as donzelas da Madeira, a quem ele devia seus primeiros sucessos e seu casaco mágico, cinto e cinta (há uma confusão óbvia aqui no texto), finalmente encontrou Balder e esfaqueou-o no lado. Desta ferida Balder morreu em três dias, como foi predito pelo terrível sonho em que Proserpina (Hela) apareceu para ele., Balder’s grand burial, his barrow, and the magic flood which burst from it when one Harald tried to break into it, and apavored the robbers, are described. neste relato, o caráter divino do conto (e grande parte de sua ressonância mítica) é despojado em favor de uma tentativa de precisão histórica (ou uma tentativa de desacreditar as práticas “pagãs”).

paralelos inter-religiosos

a mitologia em torno de Balder, com seus fortes temas de ressentimento, perda e renovação, tem ressonâncias dentro de muitos contextos religiosos-culturais., Por exemplo, a morte do “Imortal” Balder se assemelha ao fim do invulnerável herói zoroastriano Esfandyar no épico Shahnameh. De forma semelhante, Lemminkäinen (um Deus na mitologia finlandesa), compartilha o mesmo destino que Balder, pois ambos são mortos por plantas “inofensivas” empunhadas por deuses cegos. Turville-Petre também observa um considerável corpo de erudição conectando os mitos da morte de Baldur e retornando aos cultos de fertilidade do Oriente Médio centrados nas figuras de Tammuz, Attis, Adonis e Baal.,

Devido a percepção de semelhanças, Balder é associado às vezes com Cristo na arte, como é claramente enfatizada nesta ilustração de Baldrs draumar (1893).por outro lado, Georges Dumézil argumenta que os papéis de Loki, Balder e Hod são paralelos por Duryodhana, Vidura/Yudhisthira e Dhrtarashtra no épico indiano Mahabarata.,o método é paralelo ao que resulta na eliminação provisória e longo exílio de Yudhisthira: a autorização demoníaca de Duryodhana do dhrtarashtra cego para encenar o cenário que destruirá Yudhisthira. Este cenário é um jogo que aparentemente não tem nenhum perigo particular para Yudhisthira, que é um jogador médio, mas é um em que seu adversário, cúmplice de Duryodhana, usa truques sobrenaturais que o forçam, espancado, no exílio., em um paralelo intrigante adicional, Balder e Yudhisthira retornam às suas respectivas terras após a conclusão da batalha cataclísmica, e são capazes de inaugurar uma era de paz e prosperidade.Balder também foi comparado a Jesus Cristo, provavelmente devido ao número de motivos compartilhados entre as duas figuras (um Deus morto e ressuscitado, embora inocente, que anuncia a chegada de um período de paz eterna)., Tais paralelos (e até mesmo identificações) foram especialmente impressionantes nas versões de ambos os contos que emergiram do mundo nórdico durante a conversão da região ao cristianismo – incluindo um relato popular de Cristo sendo crucificado em um visco! No entanto, ” não precisamos ir tão longe como … descreva o culto de Balder como Cristianismo em roupas pagãs, mas pode muito bem ser permitido que o caráter de Balder no mito nórdico original o tenha aberto a influências cristãs. Como Cristo, Balder morreu, e como Cristo Ele voltará no fim do mundo.,”

Toponímes (e outros traços linguísticos) de Balder

Existem poucos nomes de lugares na Escandinávia que contêm o nome de Balder. O mais notável é a (antiga) paróquia chamada Baldishol no Condado de Hedmark, Noruega (onde o último elemento é hóll que significa “monte; pequena colina”). Outros (usando seu nome nórdico) podem incluir Baldrsberg no Condado de Vestfold, Baldrsheimr no Condado de Hordaland Baldrsnes no Condado de Sør-Trøndelag e o fiorde e município Balsfjord no Condado de Troms.,

também a língua escandinava, chama-se “Matricaria perforata” às sobrancelhas de Balder por causa da sua brancura.

notas

  1. John Lindow. Handbook of Norse mythology. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Embora alguns estudiosos tenham argumentado contra o efeito homogeneizador de agrupar essas várias tradições sob a rubrica da “mitologia nórdica”, a natureza profundamente exploratória/nômade da sociedade Viking tende a ignorar tais objeções., Como Thomas DuBois convincentemente argumenta, “hatever mais podemos dizer sobre os diversos povos do Norte durante a era Viking, então, podemos afirmar que eles estavam isolados ou ignorantes de seus vizinhos… . À medida que a religião expressa as preocupações e experiências de seus adeptos humanos, ela muda continuamente em resposta a fatores culturais, econômicos e ambientais. Ideias e ideais passaram entre comunidades com frequência e regularidade, levando a e interdependentes e interculturais regiões com amplos pontos comuns de religião e visão de mundo.” (27-28).,
  2. Mais especificamente, Georges Dumézil, uma das maiores autoridades na tradição Nórdica e um destacado comparitivist, argumenta bastante convincente de que os Aesir / Vanir distinção é um componente de uma maior divisão triádica (entre a régua deuses, guerreiro deuses, e os deuses da agricultura e do comércio) que encontra eco entre os Indo-Europeus cosmologias (a partir de Védica da Índia, através de Roma e em Germânicas do Norte). Além disso, ele observa que esta distinção está em conformidade com os padrões de organização social encontrados em todas essas sociedades., See Georges Dumézil’s Gods of the Ancient Northmen, Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) para mais detalhes. Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII), (Brodeur, 36). este aspecto do conto é bem contado no poema Eddo Baldrs Draumar (“os sonhos de Balder”), descrito e resumido em Gabriel Turville-Petrie. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia. (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964), 109-111.,
  3. ver a Gylfaggining de Snorri Sturluson (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) para uma única e principal fonte destes acontecimentos. Ver também P. A. Munch. Mitologia nórdica: Lendas de deuses e heróis. In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 80-94, for an accessible retelling; and Turville-Petre, 106-125, and Lindow, 65-69, for a more involved, scholarly perspective (addressing various versions of the tale).
  4. Ibid., Völuspá (61,62, 64, 65). Translated by Henry Adams Bellows (25-26) and accessed online at sacred-texts.com Ver também Lindow, 317-319 para um resumo conciso deste texto. Saxo Grammaticus, the Danish History (Introduction II: Gods and Goddesses), translated by Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Accessed online at the Online Medieval & Classical Library. See Professor Ehsan Yarshater’s essay “ESFANDÎÂR” on the Circle of Ancient Iranian Studies website. Turville-Petre, 118.
  5. Ibid., 117-118.,
  6. Dumézil, 63.
  7. Ibid., 64. Turville-Petre, 119.
  8. Ibid.

Bibliografia

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  • Dumézil, Georges. Deuses dos antigos nórdicos. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.Lindow, John. Handbook of Norse mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes. In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Emissao., 2002. ISBN 0304363855
  • Sturlson, Snorri., The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Introduzido por Sigurdur Nordal; selecionado e traduzido por Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
  • Turville-Petre, Gabriel. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964.
  • “Völuspá” in the Poetic Edda. Translated and with notes by Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Acedido em linha em sacred-texts.com. Retrieved June 26, 2019.,

créditos

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  • Balder história

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  • História do “Balder”

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