– Por Ruben G. Apressyan
No inverno de 1981 fui gentilmente convidado pelo Instituto de Gandhi Estudos para participar na Conferência Internacional sobre a importação de Gandhi herança para o século 21., Por esse tempo que eu tinha estudado a não-violência e, nesse sentido, Gandhi experiências durante cerca de dez anos, mas a minha participação na conferência, que foi iniciado em Delhi e, em seguida, continuou em Wardha, deu-me uma oportunidade para re-descobrir Gandhi no contexto de realidades Indianas, e para compreender o seu impacto muito grande no século 20, político e ético-social do pensamento. As experiências de Gandhi em Satyagraha deram impulsos, nem sempre diretos, às conversões nas teorias do poder, da luta política, das reformas sociais e da organização social, da justiça social e da justiça moral., A concepção da desobediência civil é uma das muitas que foram desenvolvidas sob a influência do pensamento de Gandhi e da prática política de Gandhi na segunda parte do século XX. No que diz respeito à concepção da desobediência civil, o significado da contribuição de Gandhi foi em demonstração do potencial deste método de não cooperação na oposição e resistência a um regime colonial repressivo.
a ideia de desobediência civil foi introduzida à moderna teoria política ocidental por David Thoreau quase 150 anos atrás., Desde então, a desobediência civil tem sido considerada como um mecanismo de funcionamento da democracia, uma das formas de expressão do desacordo dos cidadãos com as autoridades e uma divergência das minorias com a maioria, um modo de inclusão dos cidadãos no funcionamento da democracia. Relativamente nos nossos tempos, este conceito foi profundamente desenvolvido por outro americano – John Rawls no seu livro fundamental “teoria da Justiça” (1971)., De acordo com Rawls, a desobediência civil é “um ato público, não violento, consciente mas político contrário à lei geralmente feito com o objetivo de trazer uma mudança na lei ou políticas do governo”. A desobediência Civil é uma suspensão temporal, pública e demonstrativa de regras e regulamentos sociais comumente aceitos sob a assunção de alguns acordos anteriores na sociedade e no contexto da obediência cotidiana e usual., É evidente que esta noção de desobediência civil está correlacionada com outro conceito básico que retrata a ordem política democrática e a sociedade civil, o conceito de contrato social.
As teorias do contrato social são tão antigas quanto as teorias sociais em geral. Os elementos de tais teorias podem ser encontrados na antiga filosofia europeia desde os sofistas. De acordo com Platão, um contrato era a base das relações entre o governante e os estratos dentro do quadro da ordem política., No início do pensamento político moderno, a concepção do contrato social era ampliar a teoria do estado em geral. Para Hobbes: assim como H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau e I. Kant, o contrato social não era apenas um acordo no âmbito da ordem existente, mas a base da legitimidade da comunidade civil em geral. A ideia do contrato social como pré-requisito do estado e da sociedade foi criticada por Shaftesbury e D. Hume., Kant argumentou que o conceito de contrato social não era sobre a origem do estado, mas sobre a lei e princípio do Estado como eles deveriam ser. Assim, Nitzshe não foi o primeiro a manifestar que a teoria do contrato social havia se tornado obsoleta. Quem pode governar, argumentou ele, que domina “por natureza”, que é violento em ações e gestos, não se importa com os contratos.
desde o “contrato social” do século XIX – tem sido considerado como um tipo de metáfora filosófica., No entanto, esta metáfora é adequada ao caráter da organização democrática: significa a transição das relações de status para as relações de “contrato”: as pessoas chegam a acordos e as cumprem independentemente de seus estatutos formais e ritualizados, seus pertences a este ou aquele estrato social. “Contrato Social” é uma metáfora porque historicamente e na verdade os cidadãos não assinaram nenhum acordo para estabelecer uma sociedade., “Contrato Social” é um esquema conceitual de organização social: os membros da sociedade delegam uma parte de seus direitos (e liberdade) para o estado (instituições estatais) recebendo em troca garantias de segurança e ordem social. Esta conformação de fixado em uma constituição, que fala sobre os direitos e deveres dos cidadãos (isto é, limitações dos direitos), por um lado, e as obrigações do estado e instituições do estado, por outro., O conceito de contrato social reflete a prática real de diferentes empresas sociais, econômicas, políticas, educacionais e outras (projetos), que são mediadas por acordos e contratos juridicamente registrados entre agentes sociais que, pelo fato do acordo, e registro de contrato manifestam sua vontade de cooperar. Um governo é tão eficiente como uma sociedade civil que se tornou uma esfera de parceria social, como os cidadãos se identificam com instâncias de autoridade e estão prontos, de acordo com a sua competência, para compartilhar a responsabilidade social.,nos séculos XVIII e XIX, o conceito de contrato social foi deslocado para a periferia do pensamento político-social. No entanto, no último terço do século XX foi ressuscitado devido à concepção de John Rawls expressa em seu trabalho fundamental, “teoria da Justiça”. A sua teoria da Justiça pertencia basicamente à tradição contractorial: o conceito de Justiça baseia-se no consentimento voluntário e universal da Comunidade dos Membros: só os princípios da convivência humana são justos que foram unanimemente reconhecidos., De acordo com a abordagem contratual, os princípios da justiça são os princípios da cooperação entre agentes iguais. Recusar alguém em justiça significa ignorá-lo como um igual a nós ou manifestar a nossa ânsia explícita ou latente de explorar circunstâncias naturais ou sociais para nosso próprio interesse. No que diz respeito ao contrato social, Rawls fala do “dever natural de civilidade”, o que significa não invocar as falhas dos arranjos sociais como uma desculpa muito pronta para não cumpri-los para não explorar inevitáveis lacunas nas Regras para avançar nossos interesses.,”Este dever é a base da confiança mútua. Uma sociedade dificilmente é imaginada para ser totalmente justa. Acredita-se que qualquer sociedade democrática seja mais ou menos justa e, de acordo com o dever de civilidade, deve-se cumprir as leis injustas se elas não excederem certos limites da injustiça. Por outras palavras, até agora não podemos evitar leis que seriam justas para todos, o fardo da injustiça deve ser igualmente distribuído entre diferentes grupos.seria incorreto concluir que a teoria democrática é desafiada a justificar o cumprimento do cidadão às leis e regras que alguns consideram injustas., Como Rawls expressa isso, os cidadãos’ submeter a sua conduta, a autoridade democrática “apenas na medida do necessário compartilhar a equidade no inevitáveis imperfeições de um sistema constitucional” Isso significa que não há limites para além dos quais a conformidade às autoridades formada na base da regra da maioria pode levar à injustiça. A questão é como conciliar a adesão a um “contrato social” (ordem constitucional) e o senso de justiça, ou, para colocá-lo nas palavras de Gandhi, como conciliar lealdade e satyagraha., Pode – se propor que estes dois conceitos – de desobediência civil e conceito social-se contradizem. No entanto, não é assim.a desobediência Civil é uma das formas de oposição disponíveis ao público estabelecido com base na regra da maioria. Um entre poucos outros, como manifestações públicas legítimas, corrupção intencional da lei para o bem dos precedentes judiciais, resistência violenta, especificamente militar, etc. A desobediência Civil é uma forma de oposição democrática., A desobediência Civil está certamente sobre as bases desse modelo social, que é geralmente chamado-depois de Henrih Bergson e Karl Popper- “a sociedade aberta”. De acordo com este modelo, as instituições sociais são consideradas como produtos da criatividade social e esta mudança racional é discutida em termos de adequação ao consumo de metas e intenções humanas.
para Rawls é evidente que a desobediência civil é sem sentido em uma sociedade próxima com tipo autocrático contra um governante legitimado através da lei divina como agente de Deus. O seu único direito é o direito de petição., Eles não podem fingir ser iguais ao governante como os eleitos de Deus. Eles apelam, eles podem até se permitir pensar que o governante nem sempre está certo, mas eles não têm direitos, nem habilidades para corrigir seu governante.
a situação é bastante diferente na sociedade democrática como um sistema de cooperação entre iguais. Injustiças em tal sociedade significa violação dos direitos de alguém. O dever de civilidade acima mencionado inclui o dever de defender os direitos garantidos pela Constituição. A desobediência Civil dá uma oportunidade de resistir à injustiça na adesão à Lei., Rawls considera que o conceito de desobediência civil dá uma oportunidade de resistir à injustiça na adesão à Lei. Rawls considera o conceito de desobediência civil como complementar à teoria da democracia constitucional. Propõe os princípios que podem discordar das autoridades legítimas por meios contraditórios, mas leais à Lei., Numa sociedade democrática, a decisão civil de desobedecer conduz ao conflito de deveres ; o direito de defender as suas liberdades e de resistir à injustiça chega a contradições em relação ao dever de cumprir as leis aceites pela maioria legislativa. É real mesmo sob um governo formalmente democrático que de fato está encarnado em um sistema injusto e corrupto de poder.como instrumento de mudança social, a desobediência civil supõe um sistema de cooperação política em uma sociedade baseada mais ou menos no consenso em relação aos princípios gerais da Justiça., Através das acções de desobediência civil, as pessoas apelam não só aos governantes, mas também à maioria legislativa, bem como ao sentido de Justiça de uma comunidade. O problema é que podem ser apresentadas diferentes concepções de Justiça numa determinada comunidade. Numa situação de falta de consenso, a desobediência civil pode ser insuficiente como meio de mudança social.a desobediência Civil pode ser direta e indireta. Sob ações diretas os cidadãos desobedecem a uma lei de protestos; sob ações indiretas os cidadãos desobedecem a outras leis. Assim, é irracional e perigoso em protesto?, Por exemplo, contra certas regras de tráfego para quebrar essas regras de tráfego?as ações de desobediência civil são políticas, públicas e não violentas por sua natureza. Como políticos, dirigem-se à maioria no poder; são motivados e justificados por princípios políticos, especificamente o princípio da justiça que regula a constituição e as instituições sociais. Como públicos estas ações são dirigidas ao público, elas são realizadas em público, aberta e justamente., Como não violentos, estas ações confirmam o respeito ao sistema político dado em geral e o reconhecimento do senso de Justiça dos outros.de um ponto de vista pragmático, a desobediência civil como meio de protesto político, não importa se a idéia de desobediência civil é, pode ser razoável e justificada em uma circunstância e inapropriada em outra. Na medida em que a desobediência civil é dirigida, segundo Rawls, ao senso de Justiça de uma comunidade, é justificada quando é dirigida contra os casos de grave violação dos direitos fundamentais evidentes para todos., Por exemplo, a alienação de uma minoria de certos direitos civis e económicos. Pelo contrário, as ações de desobediência civil serão insuficientes se forem dirigidas contra tais decisões estatais ou novas leis que violem os direitos básicos do público.a desobediência Civil é justificada em situações em que outros meios de lutas políticas falharam. Até agora, a desobediência civil é considerada como o último recurso, devemos ter a certeza absoluta de que é realmente necessário., No entanto, mesmo sob tais circunstâncias, a desobediência civil não será bem sucedida se a maioria dominante tiver definitivamente escolhido táticas injustas e hostis contra uma minoria.a desobediência Civil é justificada se não levar a desordem social grave e não explodir a eficácia da Constituição justa e o respeito ao estado de direito.,
Gandhi Contribuição
Embora seja evidente que John Rawls, foi a elaboração de sua concepção, em determinado período histórico e o contexto político, quando o movimento de direitos humanos nos EUA, em grande parte inspirado por Martin Luther King, foi uma parte De cada dia de relatórios de notícias e o enorme satyagraha campanhas na Índia, iniciados e inspirados por Gandhi, tinha sido a história recente, eu não tenho nenhuma informação factual sobre a possível influência de Gandhi pensamento e prática, para Rawls teoria política., Mas, no entanto, a comparação da abordagem de Gandhi à desobediência civil com a de Rawls seria muito importante, especialmente para a compreensão das perspectivas de desobediência civil em uma sociedade não Democrática. como vimos, de acordo com Rawls, a desobediência civil é um importante instrumento social de Resistência a algumas leis parciais e decisões estatais que contradizem o espírito geral da Constituição e em nome da Constituição., Mas será que isto significa que, numa sociedade não Democrática, não há lugar para a desobediência civil até agora, não há uma constituição democraticamente aceite e, por conseguinte, legítima? E qual será a justificação da desobediência civil para aqueles que tomam a decisão de resistir à injustiça em tal sociedade? Uma resposta a esta pergunta pode ser encontrada na herança de Gandhi, especificamente em sua experiência particular com ahimsa no distrito de Champaran, na presidência de Tirhut (Bihar) em 1917.,Gandhi foi convidado em Champaran por um dos ryots para ajudá-los a mudar a ordem existente de relações entre ryots e proprietários de terras. Este era um sistema de tinkatia (cem anos de idade) de acordo com o qual os locatários tinham que marcar a partir de cada vinte parcelas de terra alugada para indigo. Foi um sistema extremamente injusto e os ryots estavam a perder muito por causa disso. O desafio era abolir o sistema tinkatia em Bihar. Para entender as queixas dos ryots, Gandhi tinha que falar com milhares deles. Ele decidiu começar seu estudo do problema de descobrir a opinião dos plantadores., No entanto, o secretário de associação dos plantadores considerou-o um estranho e, grosso modo, recusou-se a dar-lhe qualquer informação. Gandhi também visitou o Comissário da presidência, mas este último tentou ameaçá-lo e sugeriu deixar Tirhut imediatamente. Logo ele foi convidado a apresentar-se ao magistrado do Distrito para a recusa de sair de Champaran, de acordo com a ordem da Administração., Na declaração lida para o magistrado do Distrito Gandhi explicou sua decisão de não cumprir a ordem da administração por seu dever civil de ajudar os ryots e anunciou sua disponibilidade para “submeter-se sem protesto à pena de desobediência. Gandhi concluiu sua declaração com a seguinte elucidação: “eu ignorei a ordem que me serviu, não por querer respeitar a autoridade legal, mas em obediência à Lei superior de nosso ser – a voz da consciência”.por estranho que pareça, mas um juiz e um procurador discordaram e a audiência foi adiada., Gandhi conseguiu algum tempo para se comunicar com o Vice-Rei e com seus amigos sobre o caso e logo o juiz publicou a injunção do Governador para abortar o caso. As autoridades locais se prepararam para colaborar com Gandhi. Algum tempo depois, devido aos esforços de Gandhi e seus companheiros, o sistema de Tinkatia foi abolido. Caracterizando a decisão do Magistrado Gandhi observou, que a Índia recebeu a primeira lição demonstrativa de desobediência civil.,apesar de no caso Champaran a desobediência civil parecer ser uma parte modesta e apenas acessória de um projeto mais geral de demolição de ordem injusta, podemos fazer algumas conclusões substanciais sobre a natureza da desobediência civil., A desobediência Gandhiana comum com a descrição de Rawls da desobediência civil, são 1) a ação desobediente é transparente, aberta ao público, particularmente àqueles a quem se opõem; 2) a ação desobediente é uma personificação da resistência não violenta; 3) a desobediência civil é justificada pela intenção de evitar a violação evidente dos interesses legítimos das pessoas.ao mesmo tempo, no caso Champaran pode-se distinguir algumas características peculiares da desobediência civil a que Rawls não prestou atenção. Em primeiro lugar, neste caso temos fundamentos completamente diferentes de desobediência civil., Em sua decisão Gandhi não se referia à Constituição ou à ordem geral existente, mas à “Lei superior de nosso ser a voz da consciência”, uma espécie de senso natural de Justiça. Embora a sua decisão de não obedecer ao preceito do Magistrado fosse definitivamente política, não foi assim por motivação e explicação.em segundo lugar, Gandhi interveio na situação completamente altruísta., Embora ele protestasse contra tratá-lo como um outlier, ele, na verdade, não era um outlier em termos de stock-holding; ele tinha vindo para Champaran como um observador externo e embarcou no conflito como um mediador de terceiros. Devido a isso, sua posição parecia mais forte e mais convincente.a terceira observação refere-se a um contexto político mais amplo da desobediência civil e não à própria desobediência civil. Como Rawls acentuou, a desobediência civil era um mecanismo de ordem democrática., É claro que o potencial desafiador da desobediência civil como meio de protesto não violento é forte sob a ordem democrática. Provavelmente, a desobediência Civil não faz sentido na sociedade totalitária.no entanto, a experiência de Gandhi provou que a desobediência civil pode funcionar na sociedade não-democrática, como foi em Bihar em 1917, se esta sociedade tem certeza, mesmo um nível mínimo de abertura e liberdades civis e se a desobediência é realizada por um líder público popular e autoritário.em quarto lugar, a desobediência civil deve ser considerada como um entre muitos outros meios de protesto., A luta contra a injustiça nunca vencerá se não for dirigida à verdade e à justiça e não for motivada pela vontade para com a verdade e a justiça. Por outras palavras, a luta contra a injustiça fracassará inevitavelmente, se for rejeitada de uma forma de “não ver, não ouvir, não falar”.”Vale a pena lembrar que em Champaran Gandhi iniciou sua investigação com uma tentativa de falar com os plantadores e descobrir sua posição. E em muitos outros conflitos a preocupação de Gandhi era satisfazer ambas as partes de um conflito e garantir sua contribuição mútua para a realização da verdade., A eficácia da desobediência civil depende de se tornou um momento de satyagraha.
A verdade desta última declaração foi provada novamente dois anos após Champaran durante a campanha de massa de satyagraha contra Rowlatt Bill. É bem conhecido que satyagraha começou com hartal e a venda dos panfletos proibidos de Gandhi, Hind Swaraj e Sarvodaya, acabou com distúrbios de massa e motins sem sentido e brutais. As tentativas de Gandhi para pôr fim aos motins falharam. A reacção do governo também foi brutal: um dos acontecimentos dessa reacção foi o massacre sangrento em Amritsar., O que Gandhi chamou de “um erro tão grande quanto os Himalaias”, consistiu na decisão de iniciar a campanha de desobediência civil com pessoas que não estavam prontas para tal campanha espiritualmente, nem politicamente. Somente uma pessoa, que é habitual à obediência cotidiana e princípio às leis, é capaz de julgar qual lei é boa e justa e qual é má e injusta. Assim, a desobediência civil deve ser inspirada não apenas por um sentimento de protesto contra a injustiça, mas principalmente pelo respeito à justiça.,
Gandhi apontou para isso em sua declaração em abril de 1919: “Satyagraha é como uma árvore baniana com inúmeros ramos. A desobediência Civil é um desses ramos, satya (verdade) e ahimsa (não violência) juntos fazem o tronco pai de onde todos os ramos inumeráveis disparam.a mensagem de Gandhi é extremamente significativa para as nações que estão no início de seu caminho para a democracia verdadeira e honesta. Mas a mensagem de Gandhi é importante para todos, na medida em que o caminho de satyagraha é um caminho de escolha individual e de decisões pessoais.
