Teorias sobre a Impressão
foi no contexto dos Jacobinos que a impressão foi reconhecida pela primeira vez como um explicitamente força revolucionária. É verdade que a saudação de Francis Bacon à imprensa (juntamente com a pólvora e a bússola da mariner) foi muito citada; no entanto, foi pouco mais do que um aforismo. A primeira interpretação totalmente articulada e contextual do impacto da impressão foi a do Marquês de Condorcet (1795), que estava procurando explicar a derrubada da monarquia francesa., Condorcet esboçou uma história do “espírito humano” em uma série de etapas, com a invenção da imprensa constituindo um ponto de viragem importante e efetivamente fazendo a deposição dos Bourbons em ” A revolução que a descoberta da impressão deve trazer. Ao compor esta sequência, ele se tornou o primeiro escritor a traçar uma trajetória de modernização baseada na impressão que viu seus efeitos manifestados primeiro nas ciências, e só mais tarde na vida social geral. Essa trajetória manteve seu poder persuasivo nos tempos modernos, mas seu significado tem sido interpretado de maneiras muito diferentes.,herdeiros de Condorcet, historiadores modernos e cientistas sociais continuaram a concentrar seus esforços interpretativos no antigo regime Tipográfico que chegou ao fim com as invenções duais dos direitos autorais e da imprensa a vapor. Comparado com isso, o período de impressão industrial recebeu comparativamente pouca atenção. Tem havido muitas histórias empíricas de impressão, publicação e Leitura nos séculos XIX e XX, mas nada tão influente em termos sociais–científicos como Habermas ou Eisenstein., Indicative is the reception of Habermas ‘ work on the public sphere: most Anglophone readers negligence its second half, which tells a deprimente story of the replacement of Enlightenment public culture with industrial mass culture. Sua história é muito mais elegante do que celebratory, mas não se daria conta disso para ler a maioria dos comentaristas Anglo-Americanos sobre a transformação estrutural da esfera pública (1962).,
Onde eles não ignoram a história posterior da impressão, a maioria dos estudiosos simplesmente confundem-na com a história anterior, e falam de “impressão” como se fosse uma única entidade uniforme. Provavelmente o mais famoso e notório de construções ao longo destas linhas tem sido o de Marshall McLuhan (1911-80), o crítico literário e estudioso Canadense. Mcluhan’s the Gutenberg Galaxy (1962) and Understanding Media (1964) set the pattern for a series of works published in the 1960s that made extravagant claims for the cultural and even psychological impact of print., His works used what he called ‘probes’ – unsystematic, radical aphorisms delivered scattergun fashion to jolt readers out of the formulaic thinking that, he believed, typography inevitably instilled. As sondas funcionaram, pelo menos num sentido. O próprio McLuhan tornou-se uma figura de culto: Tom Wolfe comentou que ele parecia “o pensador mais importante desde Newton, Darwin, Freud, Einstein e Pavlov”.”
O Que McLuhan conseguiu foi fazer da’ mídia ‘ o objeto de análise por direito próprio., Ele argumentou que essas mídias, das quais a impressão era o arquétipo, uniam o mundo, dissolvendo fronteiras. O mais importante destes limites era o caráter sociopsíquico. Na verdade, a própria definição de médium de McLuhan era que ele atuava como uma “extensão do homem”, transcendendo a Constituição material do quadro humano. Com efeito, ele acreditava que o estado da mídia determinava não só como os humanos viviam, mas o que os humanos eram. Isto ele apresentou como uma questão de evolução., Em particular, McLuhan retratou o que ele chamou de “homem tipográfico”, ou seja, o tipo de ser que vivia de acordo com a lógica cultural da impressão. O pensamento tipográfico do homem em termos de lógica linear e objetividade, porque seus pontos de referência eram textos fixos, no que mais tarde se tornou o sentido Eisensteiniano de fixidade. O homem Tipográfico era individualista (ele podia ter certeza de quem era) e nacionalista (ele podia ver os limites de sua comunidade, e dizer a diferença consistentemente entre ele e outros). Não havia tal ser antes de cerca de 1450., Nesse ponto, o homem Tipográfico tinha começado a deslocar o ‘homem tribal’, que tinha sido restrito aos contatos locais e comunicação à mão. E, por sua vez, o homem Tipográfico estava agora a tornar-se extinto, para ser substituído por outra coisa que o próprio McLuhan deixou sem nome, mas que podia facilmente ser chamado de “homem electrónico”.”
McLuhan observou que era da natureza dos meios eletrônicos integrar-se com o próprio sistema nervoso, estabelecendo os seres humanos como nós em uma rede mundial. Com efeito, a própria pele se dissolveria como um constrangimento social, já que a neurologia se tornou inseparável da sociologia., Escrito no início dos anos 1960, antes da primeira rede de computadores, é fácil ver por que McLuhan foi recentemente redescoberto pelo digerati e rotulado um ‘profeta da Web.”
no entanto, os argumentos de McLuhan foram, em última análise, muito faddish em seu tom, e muito determinista em seu conteúdo, para permanecer convincente além de seus esboços. As críticas logo começaram a aumentar (um exemplo influente é a breve introdução de Jonathan Miller em 1971, que deixa poucas dúvidas sobre a posição do seu autor)., Há poucos cientistas sociais ou historiadores hoje que reconheceriam abertamente McLuhan como uma influência líder em suas representações de impressão e suas consequências. Mas essa influência é, no entanto, real. Para a maior parte, é refratado através da análise histórica de Eisenstein. Os cuidadosos argumentos de Eisenstein sobre o impacto da imprensa Manual deram peso empírico aos Aforismos de McLuhan. Através dela, suas propostas ganharam respeitabilidade acadêmica., Um exemplo é o relato amplamente elogiado de Benedict Anderson sobre o nacionalismo (1983), que se baseia em um argumento explicitamente Eisensteiniano ligando a impressão ao ajuste de tempo, e daí à consciência da identidade nacional. Da mesma forma, uma vez removido argumentos desse tipo podem ser encontrados em muitas das análises de impressão “cultura” têm aparecido nos anos 1980 e 1990.
no entanto, há um aspecto importante, em que as tendências atuais em sociologia e a pesquisa histórica estão começando a sair conscientemente a partir desta abordagem. Este é o movimento para uma história empírica da prática da leitura., As origens imediatas desta tendência estão na França, onde nasceu a empresa pós-guerra da história do livro. O impulso veio das respostas da história e da sociologia para a escola Annales dominante. Em ambos os campos, uma realização tomou posse no final da década de 1970 que a contabilidade social–científica quantitativa não conseguiu capturar algo fundamental sobre o impacto cultural da impressão., Ao mesmo tempo, Pierre Bourdieu (1979) enfatizava a importância da apropriação cultural ativa por parte dos leitores da imprensa ao invés da recepção cultural passiva por esses leitores (Hoggart (1957) já havia feito argumentos semelhantes para um público inglês). No início da década de 1980, parecia que a atenção para as variadas formas de usar os livros, baseando-se na abordagem de Bourdieu, poderia ter uma chance de ver o que os analistas quantitativos estavam claramente faltando. Desde então, a história da leitura tornou-se um campo em expansão por direito próprio.,os principais proponentes da história da leitura foram historiadores culturais como Roger Chartier na França e Robert Darnton nos Estados Unidos, que foram pioneiros na reinterpretação da Revolução Francesa nestes Termos. Chartier, em particular, objetiva ao determinismo sobre a impressão que está implícito na obra de Habermas ,e direcionaria mais a atenção para as mudanças na prática da leitura no século XVIII (Chartier, 1990)., Em particular, ele argumenta que é difícil entender como a literatura scatológica e pornográfica que, reconhecidamente, inundou a França do século XVIII foi intrinsecamente mais devastadora para o sacerdócio, digamos, do que a rica união de calúnias que apareceu no dia de Lutero. Em vez disso, Chartier apontaria para uma nova prática cética e extensa de leitura que foi dedicada a esses materiais, tornando-os muito mais prejudiciais no uso. Esta prática contribuiu substancialmente para a dessacralização da realeza. Tornou assim possível o regicídio, e com ele as origens da modernidade., A esta luz, a revolução da impressão precisa ser redefinida como parte de uma revolução da leitura mais ampla (Cavallo e Chartier, 1999).como resultado, a pesquisa sobre a impressão como meio está hoje deixando para trás relatos quasideterministas de impressão exercendo algum tipo de “lógica” cultural sobre as sociedades, e em direção à pesquisa empírica e histórica sobre as diferentes maneiras em que as sociedades fizeram uso da tecnologia e seus produtos., Exemplos importantes incluem as histórias nacionais do Livro agora sendo publicado na Grã-Bretanha, Estados Unidos e outros países (Chartier e Martin, 1982-1986; Amory e Hall, 1999; Hellinga e Trapp, 1999). O estudo de 1984 de D. F. McKenzie sobre um encontro cultural decisivo mediado pela impressão em sua terra natal, a Nova Zelândia, mostra como esta abordagem moderna pode influenciar os entendimentos antropológicos, bem como históricos. Em termos de McKenzie, a fala excessivamente esquemática de” lógica de impressão “está sendo substituída por uma” sociologia de textos ” devidamente contextual (McKenzie, 1986)., É interessante especular se, com a lógica de impressão assim banida, o uso da “cultura de impressão” como um dispositivo explicativo pode eventualmente cair em suspenso também. E isso pode acontecer, não por coincidência, assim como o advento da mídia eletrônica sinaliza o fim de meio milênio em que a impressão era o meio comunicativo predominante.
