Natur und Bedeutung
Der Schöpfungsmythos ist die symbolische Erzählung vom Beginn der Welt, wie sie von einer bestimmten Gemeinschaft verstanden wird. Die späteren Lehren der Schöpfung sind Interpretationen dieses Mythos im Lichte der nachfolgenden Geschichte und Bedürfnisse der Gemeinschaft. So basieren zum Beispiel alle Theologie und Spekulationen über die Schöpfung in der christlichen Gemeinschaft auf dem Mythos der Schöpfung im biblischen Buch Genesis und der neuen Schöpfung in Jesus Christus., Die Lehren der Schöpfung basieren auf dem Schöpfungsmythos, der alle fruchtbaren Möglichkeiten zum Nachdenken über dieses Thema in einer bestimmten Religionsgemeinschaft ausdrückt und verkörpert.
Mythen sind Erzählungen, die die Grundwerte einer Religionsgemeinschaft ausdrücken. Mythen der Schöpfung beziehen sich auf den Prozess, durch den die Welt zentriert ist und eine bestimmte Form innerhalb der gesamten Realität erhält. Sie dienen auch als Grundlage für die Orientierung des Menschen in der Welt., Diese Zentrierung und Orientierung bestimmen den Platz der Menschheit im Universum und die Rücksicht, die der Mensch auf andere Menschen, die Natur und die gesamte nichtmenschliche Welt haben muss; Sie geben den stilistischen Ton an, der alle anderen Gesten, Handlungen und Strukturen in der Kultur bestimmt. Der kosmogonische Mythos (Ursprung der Welt) ist der Mythos schlechthin. In diesem Sinne ähnelt der Mythos der Philosophie, aber im Gegensatz zur Philosophie besteht er aus einem System von Symbolen; und weil es die Grundlage für jedes nachfolgende kulturelle Denken ist, enthält es rationale und nichtrationale Formen., Es gibt eine Ordnung und Struktur zum Mythos, aber diese Ordnung und Struktur ist nicht mit rationaler, philosophischer Ordnung und Struktur zu verwechseln. Der Mythos besitzt seine eigene unverwechselbare Art von Ordnung.
Mythen der Schöpfung haben einen weiteren unverwechselbaren Charakter, da sie sowohl das Modell für den nichtmythischen Ausdruck in der Kultur als auch das Modell für andere kulturelle Mythen darstellen. In diesem Sinne muss man zwischen kosmogonischen Mythen und Mythen über den Ursprung kultureller Techniken und Artefakte unterscheiden., Soweit der kosmogonische Mythos die Geschichte der Erschaffung der Welt erzählt, nehmen andere Mythen, die die Geschichte einer bestimmten Technik oder die Entdeckung eines bestimmten Bereichs des kulturellen Lebens erzählen, ihre Modelle aus der stilistischen Struktur des kosmogonischen Mythos. Diese letzteren Mythen mögen ätiologisch sein (dh Ursprünge erklären); aber der kosmogonische Mythos ist niemals einfach ätiologisch, denn er befasst sich mit dem ultimativen Ursprung aller Dinge.
Der kosmogonische Mythos hat somit eine durchdringende Struktur; sein Ausdruck in Form philosophischen und theologischen Denkens ist nur eine Dimension seiner Funktion als Modell für das kulturelle Leben. Obwohl der kosmogonische Mythos nicht unbedingt zum rituellen Ausdruck führt, ist Ritual oft die dramatische Darstellung des Mythos. Eine solche Dramatisierung wird durchgeführt, um die Beständigkeit und Wirksamkeit der zentralen Themen des Mythos zu betonen, die die Struktur von Bedeutung und Wert in die Kultur integrieren und untermauern., Die rituelle Dramatisierung des Mythos ist der Beginn der Liturgie, denn die Religionsgemeinschaft versucht in ihrer zentralen Liturgie, die Zeit des Anfangs neu zu erschaffen.
Aus dieser rituellen Dramatisierung ergibt sich der Begriff der Zeit innerhalb der Religionsgemeinschaft. Sicher, in den meisten Gemeinden gibt es den Begriff einer heiligen und profanen Zeit. Das Prestige des kosmogonischen Mythos ist heilig oder in Echtzeit. Es ist diese Zeit, die für das Leben der Gemeinschaft am wirksamsten ist., Die Dramatisierung der heiligen Zeit ermöglicht es der Gemeinschaft, an einer Zeit teilzunehmen, die eine andere Qualität hat als die gewöhnliche Zeit, die tendenziell neutral ist. Alle bedeutenden zeitlichen Ereignisse werden in der Sprache des kosmogonischen Mythos gesprochen, denn nur wenn sie auf dieses Urmodell Bezug nehmen, werden sie Bedeutung haben.
Auf ähnliche Weise ist der künstlerische Ausdruck in archaischen oder „primitiven“ Gesellschaften, oft im Zusammenhang mit ritueller Präsentation, der Struktur des kosmogonischen Mythos nachempfunden. Die Masken, Tänze und Gesten sind auf die eine oder andere Weise Aspekte der Struktur des kosmogonischen Mythos., Diese Bedeutung kann sich auch auf die Werkzeuge erstrecken, die Menschen bei der Herstellung künstlerischer Designs verwenden, und auf die genaue Technik, die sie im Handwerk anwenden.
Oben wurde erwähnt, dass der kosmogonische Mythos die Menschheit an einem Ort, im Weltraum, situiert. Diese Zentrierung ist gleichzeitig symbolisch und empirisch: symbolisch, weil sie durch Symbole die Räumlichkeit des Menschen ontologisch (des Seins) und empirisch definiert, weil sie sie in einer bestimmten Landschaft ausrichtet. In der Tat sind die Namen der Flora und Fauna und der Topographie ein Teil der Orientierung des Menschen in einem Raum., Die spätere Entwicklung der Sprache innerhalb einer menschlichen Gemeinschaft ist eine Erweiterung der Sprache des kosmogonischen Mythos.
Die anfängliche Ordnung der Welt durch den kosmogonischen Mythos dient als die ursprüngliche Struktur der Kultur und die Artikulation der embryonalen Formen und Stile des kulturellen Lebens, aus denen verschiedene und unterschiedliche Formen der Kultur hervorgehen., Die Erinnerung und Feier des Mythos ermöglichen es der Religionsgemeinschaft, an die grundlegend reale Zeit, den Raum und die Art der Orientierung zu denken und daran teilzunehmen, die es ihnen ermöglichen, ihr kulturelles Leben auf eine bestimmte Weise zu definieren.
