– Von Ruben G. Apressyan
Im Winter 1981 wurde ich vom Institute of Gandhian Studies freundlicherweise eingeladen, an der Internationalen Konferenz über die Einfuhr von Gandhis Erbe in das 21., Zu diesem Zeitpunkt hatte ich ungefähr zehn Jahre lang Gewaltfreiheit und in dieser Hinsicht Gandhis Erfahrungen studiert, aber meine Teilnahme an dieser Konferenz, die in Delhi begann und dann in Wardha fortgesetzt wurde, gab mir die Möglichkeit, Gandhi im Kontext der indischen Realitäten wiederzuentdecken und seine breiten Auswirkungen auf das politische und sozialethische Denken des 20. Gandhis Erfahrungen in Satyagraha gaben nicht immer direkte Impulse für Konversionen in den Theorien der Macht, des politischen Kampfes, sozialer Reformen und sozialer Organisation, sozialer Gerechtigkeit und moralischer Fairness., Die Vorstellung von zivilem Ungehorsam ist eine von vielen, die unter dem Einfluss von Gandhis Gedanken und Gandhis politischer Praxis im zweiten Teil des 20. In Bezug auf die Konzeption des zivilen Ungehorsams war die Bedeutung von Gandhis Beitrag eine Demonstration des Potenzials dieser Methode der Nichtzusammenarbeit in Opposition und Widerstand gegen ein repressives Kolonialregime.
Die Idee des zivilen Ungehorsams wurde vor fast 150 Jahren von David Thoreau in die moderne westliche politische Theorie eingeführt., Seit dieser Zeit wird ziviler Ungehorsam als ein Mechanismus der funktionierenden Demokratie betrachtet, als eine der Ausdrucksformen der Meinungsverschiedenheiten der Bürger mit den Behörden und als eine Art der Meinungsverschiedenheit der Minderheiten mit der Mehrheit, als eine Art der Einbeziehung der Bürger in das Funktionieren der Demokratie. Relativ in unserer Zeit wurde dieses Konzept von einem anderen Amerikaner zutiefst entwickelt – John Rawls in seinem grundlegenden Buch „Theory of Justice“ (1971)., Laut Rawls ist ziviler Ungehorsam „eine öffentliche, gewaltfreie, gewissenhafte und doch politische Handlung, die gegen das Gesetz verstößt, normalerweise mit dem Ziel, eine Änderung des Gesetzes oder der Politik der Regierung herbeizuführen“. Ziviler Ungehorsam ist eine zeitliche, öffentliche und demonstrative Aussetzung allgemein anerkannter sozialer Regeln und Vorschriften unter der Annahme einiger früherer Vereinbarungen in der Gesellschaft und im Kontext des alltäglichen und üblichen Gehorsams., Es ist offensichtlich, dass dieser Begriff des zivilen Ungehorsams mit einem anderen Grundkonzept korreliert, das die demokratische politische Ordnung und die Zivilgesellschaft darstellt, dem Konzept des Sozialvertrags.
Die Theorien des Gesellschaftsvertrags sind so alt wie die Sozialtheorien im Allgemeinen. Die Elemente solcher Theorien finden sich in der alten europäischen Philosophie seit Sophisten. Nach Platon war ein Vertrag die Grundlage der Beziehungen zwischen dem Herrscher und den Schichten im Rahmen der politischen Ordnung., Im frühen modernen politischen Denken sollte die Konzeption des Gesellschaftsvertrags die Staatstheorie im Allgemeinen erweitern. Für Hobbes: Neben H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau und I. Kant war der Gesellschaftsvertrag nicht nur eine Vereinbarung im Rahmen der bestehenden Ordnung, sondern die Grundlage der Legitimität der Zivilgemeinschaft im Allgemeinen. Die Idee des Gesellschaftsvertrags als Voraussetzung für Staat und Gesellschaft wurde von Shaftesbury und D. Hume kritisiert., Kant argumentierte, dass es beim Begriff des Gesellschaftsvertrags nicht um den Ursprung des Staates gehe, sondern um das Gesetz und den Grundsatz des Staates, wie sie sein sollten. So war Nitzshe nicht der erste, der manifestierte, dass die Theorie des Sozialvertrags veraltet war. Wer regieren kann, argumentierte er, wer „von Natur aus“ dominiert, wer gewalttätig in Handlungen und Gesten ist, kümmert sich nicht um Verträge.Jahrhundert „Gesellschaftsvertrag“ – wurde als eine Art philosophische Metapher betrachtet., Diese Metapher entspricht jedoch dem Charakter einer demokratischen Organisation: Sie bedeutet den Übergang von Statusbeziehungen zu „Vertragsbeziehungen“: Menschen kommen zu Vereinbarungen und erfüllen sie aufgrund ihres formellen und ritualisierten Status, ihres Eigentums zu dieser oder jener sozialen Schicht. „Gesellschaftsvertrag“ ist eine Metapher, weil historisch und tatsächlich Bürger keine Vereinbarungen unterzeichnet haben, um eine Gesellschaft zu gründen., „Sozialvertrag“ ist ein konzeptionelles Schema der sozialen Organisation: Die Mitglieder der Gesellschaft delegieren einen Teil ihrer Rechte (und Freiheit) an den Staat (staatliche Institutionen) und erhalten dafür Garantien für Sicherheit und soziale Ordnung. Diese Konformation ist in einer Verfassung festgelegt, die einerseits über die Rechte und Pflichten der Bürger (d. H. Einschränkungen der Rechte) und andererseits über die Verpflichtungen des Staates und der staatlichen Institutionen informiert., Der Begriff des Gesellschaftsvertrags spiegelt die reale Praxis der verschiedenen sozialen, wirtschaftlichen, politischen, Bildungs-und anderen Unternehmen (Projekte), die durch Vereinbarungen und juristisch eingetragene Verträge zwischen sozialen Agenten vermittelt werden, die durch die Tatsache der Vereinbarung, und Registrierung des Vertrages manifestieren ihren Willen zur Zusammenarbeit. Eine Regierung ist so effizient wie eine Zivilgesellschaft, die zu einem Bereich der Sozialpartnerschaft geworden ist, da sich die Bürger mit Instanzen der Autorität identifizieren und entsprechend ihrer Kompetenz bereit sind, soziale Verantwortung zu teilen.,Jahrhundert wurde der Begriff des Gesellschaftsvertrags an die Peripherie des sozialpolitischen Denkens verlagert. Jahrhunderts wurde es jedoch aufgrund der Vorstellung von John Rawls, die in seinem grundlegenden Werk „Theory of Justice“ zum Ausdruck kam, wiederbelebt. Seine Gerechtigkeitstheorie gehörte im Wesentlichen zur Vertragstradition: Der Begriff der Gerechtigkeit beruht auf freiwilliger und universeller Zustimmung der Mitgliedergemeinschaft: Nur die Prinzipien des menschlichen Zusammenlebens sind gerecht, die einstimmig anerkannt wurden., Nach dem vertraglichen Ansatz sind die Prinzipien der Gerechtigkeit die Prinzipien der Zusammenarbeit zwischen gleichberechtigten Akteuren. Jemanden in der Justiz abzulehnen bedeutet, ihn/sie als uns gleichwertig zu ignorieren oder unsere ausdrückliche oder latente Bereitschaft zu manifestieren, natürliche oder soziale Umstände für unser eigenes Interesse auszunutzen. In Bezug auf den Gesellschaftsvertrag spricht Rawls von einer“ natürlichen Pflicht der Höflichkeit“, was bedeutet, die Fehler sozialer Vereinbarungen nicht als zu bereit zu bezeichnen Entschuldigung dafür, dass sie nicht eingehalten wurden, um unvermeidliche Lücken in den Regeln nicht auszunutzen, um unsere Interessen voranzutreiben.,“Diese Pflicht ist die Grundlage des gegenseitigen Vertrauens. Eine Gesellschaft ist kaum vorstellbar, völlig gerecht zu sein. Es wird angenommen, dass jede demokratische Gesellschaft mehr oder weniger gerecht ist und nach der Pflicht der Höflichkeit unfaire Gesetze einhalten sollte, wenn sie bestimmte Grenzen der Ungerechtigkeit nicht überschreiten. Mit anderen Worten, bisher können wir Gesetze nicht vermeiden, die nur für alle gelten, die Last der Ungerechtigkeit sollte gleichmäßig auf verschiedene Gruppen verteilt werden.
Es wäre falsch zu dem Schluss zu kommen, dass die demokratische Theorie in Frage gestellt wird, um die Einhaltung der Gesetze und Regeln durch die Bürger zu rechtfertigen, die einige von ihnen für ungerecht halten., Wie Rawls dies ausdrückt, „unterwerfen sich die Bürger ihrem Verhalten der demokratischen Autorität“ nur in dem Umfang, der erforderlich ist, um die Gerechtigkeit an den unvermeidlichen Unvollkommenheiten eines Verfassungssystems zu teilen“ Dies bedeutet, dass es Grenzen gibt, über die hinaus die Einhaltung der auf der Grundlage der Mehrheitsregel gebildeten Behörden hinausgehen kann zu Ungerechtigkeit führen. Die Frage ist, wie man die Einhaltung des „Gesellschaftsvertrags“ (verfassungsmäßige Ordnung) und des Gerechtigkeitssinns in Einklang bringt oder, um es in Gandhis Worten auszudrücken, Loyalität und Satyagraha in Einklang bringt., Man kann vorschlagen, dass diese beiden Konzepte – des zivilen Ungehorsams und des sozialen Konzepts – einander widersprechen. Dies ist jedoch nicht so.
Ziviler Ungehorsam
Ziviler Ungehorsam ist eine der Formen der Opposition, die der Öffentlichkeit auf der Grundlage der Mehrheitsregel zur Verfügung steht. Eine unter wenigen anderen, wie legitime öffentliche Demonstrationen, gezielte Korruption des Gesetzes im Interesse von Präzedenzfällen, gewalttätigen, insbesondere militärischen Widerstand usw. Ziviler Ungehorsam ist eine Form demokratischer Opposition., Ziviler Ungehorsam basiert sicherlich auf diesem Sozialmodell, das gewöhnlich – nach Henrih Bergson und Karl Popper- „die offene Gesellschaft“genannt wird. Nach diesem Modell werden soziale Institutionen als Produkte sozialer Kreativität betrachtet und diese rationale Veränderung wird in Bezug auf die Eignung zum Konsum menschlicher Ziele und Absichten diskutiert.
Für Rawls ist es offensichtlich, dass ziviler Ungehorsam in einer engen Gesellschaft mit autokratischem Typ gegen einen Herrscher sinnlos ist, der durch göttliches Gesetz als Agent Gottes legitimiert ist. Es ist “ nur richtig ist das Recht auf Petition., Sie können nicht vorgeben, dem Herrscher als Auserwählten Gottes gleich zu sein. Sie appellieren, sie können sich sogar erlauben zu denken, dass der Herrscher nicht immer Recht hat, aber sie haben weder Rechte noch Fähigkeiten, ihren Herrscher zu korrigieren.
Die Situation ist in der demokratischen Gesellschaft als System der Zusammenarbeit zwischen Gleichen ganz anders. Ungerechtigkeiten in einer solchen Gesellschaft bedeuten die Verletzung der Rechte eines Menschen. Die oben genannte Pflicht der Höflichkeit umfasst die Pflicht, die durch die Verfassung garantierten Rechte zu verteidigen. Ziviler Ungehorsam gibt die Möglichkeit, Ungerechtigkeit bei der Einhaltung des Gesetzes zu widerstehen., Rawls hält das Konzept des zivilen Ungehorsams für eine Gelegenheit, Ungerechtigkeit bei der Einhaltung des Gesetzes zu widerstehen. Rawls betrachtet das Konzept des zivilen Ungehorsams als Ergänzung zur Theorie der Verfassungsdemokratie. Es schlägt die Grundsätze vor, die mit den legitimen Behörden durch die widersprüchlichen, aber dem Gesetz treuen Mittel nicht übereinstimmen können., In einer demokratischen Gesellschaft führt die bürgerliche Entscheidung, nicht zu gehorchen, zu einem Konflikt der Pflichten ; das Recht, seine Freiheiten zu verteidigen und Ungerechtigkeit zu widerstehen, widerspricht der Pflicht, die von der legislativen Mehrheit akzeptierten Gesetze einzuhalten. Es ist tatsächlich sogar unter einer solchen formal demokratischen Herrschaft, die in der Tat in einem ungerechten und korrupten Machtsystem verkörpert ist.
Als Instrument des sozialen Wandels setzt ziviler Ungehorsam ein System der politischen Zusammenarbeit in einer Gesellschaft voraus, das mehr oder weniger auf Konsens über allgemeine Gerechtigkeitsprinzipien beruht., Durch den zivilen Ungehorsam appellieren die Menschen nicht nur an die Herrscher, sondern auch an die legislative Mehrheit sowie an den Gerechtigkeitssinn einer Gemeinschaft. Das Problem ist, dass in einer bestimmten Gemeinschaft unterschiedliche Vorstellungen von Gerechtigkeit dargestellt werden können. In einer Situation des fehlenden Konsenses kann ziviler Ungehorsam als Mittel des sozialen Wandels unzureichend sein.
Ziviler Ungehorsam kann direkt und indirekt sein. Unter direkten Handlungen gehorchen Bürger einem Protestgesetz; unter indirekten Handlungen gehorchen Bürger anderen Gesetzen. Ist es also unvernünftig und gefährlich im Protest?, Zum Beispiel gegen bestimmte Verkehrsregeln, um diese Verkehrsregeln zu brechen?
Die Handlungen des zivilen Ungehorsams sind politischer, öffentlicher und gewaltfreier Natur. Als politische sind sie an die herrschende Mehrheit gerichtet; Sie sind motiviert und gerechtfertigt durch politische Prinzipien, insbesondere das Prinzip der Gerechtigkeit, das die Verfassung und die sozialen Institutionen regelt. Als öffentliche Aktionen richten sich diese Aktionen an die Öffentlichkeit, sie werden öffentlich, offen und fair durchgeführt., Als gewaltfreie bestätigen diese Handlungen die Achtung des gegebenen politischen Systems im Allgemeinen und die Anerkennung des Gerechtigkeitssinns anderer.
Aus pragmatischer Sicht kann ziviler Ungehorsam als Mittel des politischen Protests, egal wie die Idee des zivilen Ungehorsams ist, unter einem Umstand vernünftig und gerechtfertigt und in einem anderen unangemessen sein. Soweit ziviler Ungehorsam, so Rawls, an den Gerechtigkeitssinn einer Gemeinschaft gerichtet ist, ist er gerechtfertigt, wenn er sich gegen die Fälle schwerer Verletzung der Grundrechte richtet, die allen offensichtlich sind., Zum Beispiel die Veräußerung von Minderheit bestimmter bürgerlicher und wirtschaftlicher Rechte. Im Gegenteil, die Handlungen des zivilen Ungehorsams werden unzureichend sein, wenn sie gegen solche staatlichen Entscheidungen oder neue Gesetze gerichtet sind, die die Grundrechte der Öffentlichkeit verletzen.
Ziviler Ungehorsam ist in Situationen gerechtfertigt, in denen andere Mittel politischer Kämpfe versagt haben. Soweit ziviler Ungehorsam als letzter Ausweg betrachtet wird, sollte man absolut sicher sein, dass es wirklich notwendig ist., Aber selbst unter solchen Umständen wird ziviler Ungehorsam nicht erfolgreich sein, wenn die herrschende Mehrheit definitiv ungerechte und feindliche Taktiken gegen eine Minderheit gewählt hat.
Ziviler Ungehorsam ist gerechtfertigt, wenn er nicht zu schweren sozialen Unruhen führt und die Wirksamkeit einer gerechten Verfassung und der Achtung der Rechtsstaatlichkeit nicht explodiert.,
Gandhis Beitrag
Obwohl es offensichtlich ist, dass John Rawls seine Konzeption in dieser besonderen historischen Periode und in diesem politischen Kontext ausgearbeitet hat, als die Menschenrechtsbewegung in den USA, die größtenteils von Martin Luther King inspiriert wurde, Teil der täglichen Nachrichtenberichte war und die riesigen Satyagraha-Kampagnen in Indien, die von Gandhi initiiert und inspiriert wurden, neuere Geschichte waren, habe ich keine sachlichen Informationen über den möglichen Einfluss von Gandhis Denken und Praxis auf Rawls‘ politische Theorie., Dennoch wäre der Vergleich von Gandhis Ansatz zum zivilen Ungehorsam mit dem von Rawls sehr wichtig, insbesondere um die Perspektiven des zivilen Ungehorsams in einer nichtdemokratischen Gesellschaft zu verstehen.
Wie wir gesehen haben, ist ziviler Ungehorsam laut Rawls ein bedeutendes soziales Instrument des Widerstands gegen einige Teilgesetze und staatliche Entscheidungen, das dem allgemeinen Geist der Verfassung und der Verfassung widerspricht., Aber bedeutet das, dass es in einer nichtdemokratischen Gesellschaft bisher keinen Raum für zivilen Ungehorsam gibt, dass es keine demokratisch akzeptierte und damit legitime Verfassung gibt? Und was wird die Rechtfertigung des zivilen Ungehorsams für diejenigen sein, die eine Entscheidung treffen würden, um der Ungerechtigkeit in einer solchen Gesellschaft zu widerstehen? Eine Antwort auf diese Frage findet sich in Gandhis Erbe, insbesondere in seinem besonderen Experiment mit Ahimsa im Bezirk Champaran in der Präsidentschaft von Tirhut (Bihar) im Jahr 1917.,
Gandhi wurde in Champaran von einem der Ryots eingeladen, ihnen zu helfen, die bestehende Ordnung der Beziehungen zwischen Ryots und Grundbesitzern zu ändern. Das war ein System von Tinkatia (hundert Jahre alt), nach dem die Mieter aus zwanzig Parzellen Mietland für Indigo markieren mussten. Es war ein extrem ungerechtfertigtes System und Ryots verloren dadurch viel. Die Herausforderung bestand darin, das Tinkatia-System in Bihar abzuschaffen. Um die Beschwerden der Ryots zu verstehen, musste Gandhi mit Tausenden von ihnen sprechen. Er beschloss, seine Studie über das Problem mit dem Herausfinden der Pflanzer Meinung zu beginnen., Der Sekretär der Pflanzervereinigung betrachtete ihn jedoch als Ausreißer und weigerte sich grob, ihm Informationen zu geben. Gandhi besuchte auch den Kommissar der Präsidentschaft, aber dieser versuchte ihn zu bedrohen und schlug vor, Tirhut sofort zu verlassen. Bald wurde er gebeten, sich beim Bezirksrichter zu melden, weil er sich geweigert hatte, Champaran gemäß der Anordnung der Verwaltung zu verlassen., In der für den Bezirksrichter gelesenen Erklärung erklärte Gandhi seine Entscheidung, den Verwaltungsbefehl nicht durch seine Zivilpflicht zu erfüllen, um den Patrioten zu helfen, und kündigte seine Bereitschaft an, „sich ohne Protest der Strafe des Ungehorsams zu unterwerfen.“Gandhi schloss seine Erklärung mit folgender Erklärung ab:
“ Ich habe die Ordnung, die mir dient, nicht missachtet, weil ich die rechtmäßige Autorität respektieren möchte, sondern im Gehorsam des höheren Gesetzes unseres Seins – der Stimme des Gewissens.“
So seltsam es klingen mag, aber ein Richter und ein Staatsanwalt waren anderer Meinung und die Anhörung wurde verschoben., Gandhi bekam einige Zeit, um mit dem Vizekönig und seinen Freunden über den Fall zu kommunizieren, und bald veröffentlichte der Richter die Anordnung des Gouverneurs, den Fall abzuschwächen. Die lokalen Behörden waren bereit, mit Gandhi zusammenzuarbeiten. Einige Zeit später wurde aufgrund der Bemühungen Gandhis und seiner Gefährten das Tinkatia-System abgeschafft. Charakterisierung der Entscheidung des Richters Gandhi bemerkte, dass Indien die erste demonstrative Lektion des zivilen Ungehorsams erhielt.,
Obwohl ziviler Ungehorsam im Fall Champaran ein bescheidener und gerechter Nebenteil eines allgemeineren Projekts des Abbruchs ungerechter Ordnung zu sein schien, können wir daraus einige wesentliche Schlussfolgerungen über die Art des zivilen Ungehorsams ziehen., Die gemeinsame Gandhian Ungehorsam mit Rawls ‚ Beschreibung des zivilen Ungehorsams, sind 1) Ungehorsam ist transparent, offen für die Öffentlichkeit, insbesondere für diejenigen, wen sie sich widersetzen; 2) Ungehorsam ist eine Verkörperung des gewaltfreien Widerstands; 3) ziviler Ungehorsam wird durch die Absicht gerechtfertigt offensichtliche Verletzung der legitimen Interessen der Menschen zu verhindern.
Gleichzeitig kann man im Fall Champaran einige Besonderheiten des zivilen Ungehorsams unterscheiden, auf die Rawls nicht geachtet hat. Erstens haben wir in diesem Fall eine ganz andere Grundlage des zivilen Ungehorsams., In seiner Entscheidung bezog sich Gandhi nicht auf die Verfassung oder bestehende allgemeine Ordnung, sondern auf „das höhere Gesetz unseres Seins die Stimme des Gewissens“ eine Art natürlichen Sinn für Gerechtigkeit. Obwohl seine Entscheidung, dem Magistratsgebot nicht zu gehorchen, definitiv politisch war, war es nicht so durch Motivation und Erklärung.
Zweitens griff Gandhi völlig selbstlos in die Situation ein., Obwohl er dagegen protestierte, ihn als Ausreißer zu behandeln, war er in der Tat kein Ausreißer in Bezug auf die Aktienhaltung; Er war als externer Beobachter nach Champaran gekommen und hatte sich als dritter Vermittler in den Konflikt eingeschaltet. Dadurch wirkte seine Position stärker und überzeugender.
Die dritte Beobachtung betrifft einen breiteren politischen Kontext des zivilen Ungehorsams als den zivilen Ungehorsam selbst. Wie Rawls betonte, war ziviler Ungehorsam ein Mechanismus demokratischer Ordnung., Natürlich ist das herausfordernde Potenzial des zivilen Ungehorsams als Mittel des gewaltfreien Protests gerade unter der demokratischen Ordnung stark. Wahrscheinlich ist ziviler Ungehorsam in der totalitären Gesellschaft sinnlos.
Gandhis Erfahrung hat jedoch bewiesen, dass ziviler Ungehorsam in einer nichtdemokratischen Gesellschaft funktionieren kann, wie es 1917 in Bihar der Fall war, wenn diese Gesellschaft bestimmte, sogar ein minimales Maß an Offenheit und bürgerlichen Freiheiten hat und wenn Ungehorsam von einem populären und autoritativen öffentlichen Führer ausgeführt wird.
Viertens sollte ziviler Ungehorsam als eines von vielen anderen Protestmitteln betrachtet werden., Der Kampf gegen die Ungerechtigkeit wird niemals gewinnen, wenn er nicht auf Wahrheit und Gerechtigkeit gerichtet ist und nicht durch den Willen zu Wahrheit und Gerechtigkeit motiviert ist. Mit anderen Worten, der Kampf gegen die Ungerechtigkeit wird unweigerlich scheitern, wenn er in einer Weise unterdrückt wird, “ nicht zu sehen, nicht zu hören, nicht zu sprechen.“Es lohnt sich daran zu erinnern, dass Gandhi in Champaran seine Untersuchung mit dem Versuch begann, mit den Pflanzern zu sprechen und ihre Position herauszufinden. Und in vielen anderen Konflikten ging es Gandhis darum, beide Konfliktparteien zufrieden zu stellen und ihren gegenseitigen Beitrag zur Erreichung der Wahrheit zu sichern., Die Wirksamkeit des zivilen Ungehorsams hängt davon ab, ob es ein Moment des Satyagraha wurde.
Die Wahrheit der letzteren Aussage wurde zwei Jahre nach Champaran während der Massenkampagne von Satyagraha gegen Rowlatt Bill erneut bewiesen. Es ist bekannt, dass Satyagraha mit Hartal begann und der Verkauf von Gandhis verbotenen Broschüren Hind Swaraj und Sarvodaya mit Massenstörungen und sinnlosen und brutalen Unruhen endete. Gandhis Versuche, den Unruhen ein Ende zu setzen, scheiterten. Die Reaktion der Regierung war auch brutal: Eines der Ereignisse dieser Reaktion war das blutige Massaker in Amritsar., Was Gandhi „einen so großen Fehler wie den Himalaya“ nannte, bestand in der Entscheidung, die Kampagne des zivilen Ungehorsams mit Menschen zu beginnen, die weder geistig noch politisch zu einer solchen Kampagne bereit waren. Nur eine Person, die alltäglichen und prinzipiellen Gehorsam gegenüber den Gesetzen gewohnt ist, kann beurteilen, welches Gesetz gut und gerecht ist und welches schlecht und ungerecht ist. Ziviler Ungehorsam sollte also nicht nur von einem Gefühl des Protests gegen Ungerechtigkeit inspiriert sein, sondern vor allem von Respekt vor der Gerechtigkeit.,
Darauf wies Gandhi in seiner Erklärung vom April 1919 hin:
„Satyagraha ist wie ein Banyanbaum mit unzähligen Ästen. Ziviler Ungehorsam ist ein solcher Zweig, Satya (Wahrheit) und Ahimsa (Gewaltlosigkeit) bilden zusammen den Stamm der Eltern, aus dem alle unzähligen Zweige herausschießen.“
Gandhis Botschaft ist äußerst bedeutsam für jene Nationen, die am Anfang ihres Weges zur wahren und ehrlichen Demokratie stehen. Aber Gandhis Botschaft ist für alle wichtig, soweit der Weg von Satyagraha ein Weg der individuellen Wahl und persönlichen Entscheidungen ist.
