– Af Ruben G. Apressyan
I vinteren 1981 jeg blev venligst inviteret af Institut for Gandhian Undersøgelser for at tage del i den Internationale Konference om import af Gandhi ‘ s arv til det 21. århundrede., På det tidspunkt havde jeg undersøgt, ikke-vold, og i denne forbindelse Gandhi ‘ s oplevelser for omkring ti år, men min deltagelse i denne konference, der blev startet i Delhi og derefter fortsatte i Wardha, gav mig en mulighed for at re-discover Gandhi i rammerne af Indiske virkelighed og til at forstå hans brede indflydelse på det 20 århundredes politiske og social-etisk tanke. Gandhis oplevelser i Satyagraha gav impulser, ikke altid direkte, til konverteringer i magtens teorier, politisk kamp, sociale reformer og social organisation, social retfærdighed og moralsk retfærdighed., Opfattelsen af civil ulydighed er en blandt mange, der er udviklet under indflydelse af Gandhis tanke og Gandhis politiske praksis i anden del af det 20.århundrede. Med hensyn til opfattelsen af civil ulydighed var betydningen af Gandhis Bidrag til demonstration af potentialet i denne metode til ikke-samarbejde i opposition og modstand mod et undertrykkende kolonialt regime.
ideen om civil ulydighed blev introduceret til den moderne vestlige politiske teori af David Thoreau for næsten 150 år siden., Siden da er civil ulydighed blevet betragtet som en mekanisme for at arbejde demokrati, en af måderne til udtryk for borgernes uenighed med myndighederne og et mindretal uenighed med et flertal, en måde for borgernes inddragelse i demokratiets funktion. Relativt i vores tid blev dette koncept dybt udviklet af en anden amerikaner – John Ra .ls i sin grundlæggende bog ‘Theory of Justice'(1971)., Ifølge Ra .ls er civil ulydighed “en offentlig, ikke-voldelig, samvittighedsfuld, men alligevel politisk handling i strid med loven, der normalt udføres med det formål at skabe en ændring i regeringens lov eller politik”. Civil ulydighed er en tidsmæssig, offentlig og demonstrativ suspension af almindeligt accepterede sociale regler og regulering under antagelse af nogle tidligere aftaler i samfundet og i forbindelse med dagligdags og sædvanlig lydighed., Det er tydeligt, at denne opfattelse af civil ulydighed er korreleret med et andet grundlæggende begreb, der skildrer demokratisk politisk orden og civilsamfundet, begrebet social kontrakt.
teorierne om social kontrakt er lige så gamle som sociale teorier generelt. Elementerne i sådanne teorier findes i den gamle europæiske filosofi siden sofister. Ifølge Platon var en kontrakt grundlaget for forholdet mellem herskeren og lagene inden for rammerne af den politiske orden., I den tidlige moderne politiske tanke var opfattelsen af social kontrakt at udvide statsteorien generelt. For Hobbes: samt H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau og I. Kant, den sociale kontrakt var ikke bare en aftale inden for rammerne af den eksisterende orden, men grundlaget for legitimiteten af det civile samfund i almindelighed. Ideen om social kontrakt som forudsætning for staten og samfundet blev kritiseret af Shaftesbury og D. Hume., Kant hævdede, at begrebet social kontrakt ikke handlede om statens oprindelse, men om statens lov og princip, som de burde være. Så Nitshshe var ikke den første, der manifesterede, at den sociale kontraktsteori var blevet forældet. Hvem kan regere, argumenterede han, som dominerer “af natur”, som er voldelig i handlinger og bevægelser, er ligeglad med kontrakter.
siden det 19.århundrede “social kontrakt” – er blevet betragtet som en slags filosofisk metafor., Denne metafor er imidlertid tilstrækkelig til den demokratiske organisations karakter: det betyder overgangen fra statusrelationer til “kontrakt”: folk kommer til aftaler og opfylder dem uanset deres formelle og ritualiserede status, deres ejendele til dette eller det sociale lag. “Social kontrakt” er en metafor, fordi historisk og faktisk borgere ikke har underskrevet nogen aftaler om at sætte et samfund., “Social kontrakt” er en konceptuel ordning for social organisation: samfundets medlemmer delegerer en del af deres rettigheder (og frihed) til staten (statsinstitutioner) til gengæld for garantier for sikkerhed og social orden. Denne konformation af fast i en forfatning, der fortæller om Borgernes Rettigheder og pligter (dvs.begrænsninger af rettighederne), den ene side, og de forpligtelser, staten og statslige institutioner, på den anden side., Begrebet social kontrakt, der afspejler den reelle praksis med forskellige sociale, økonomiske, politiske, uddannelsesmæssige og andre virksomheder (projekter), som er medieret af aftaler og juridisk registreret kontrakter mellem sociale agenter, der ved det faktum, at aftale, og registrering af kontrakten tilkendegive deres vilje til at samarbejde. En regering er lige så effektiv som et civilsamfund, der er blevet et sfære af socialt partnerskab, da borgerne identificerer sig med myndigheder og er klar i henhold til deres kompetence til at dele socialt ansvar.,
i det 18.-19. århundrede blev begrebet social kontrakt forskudt til periferien af socialpolitisk tanke. Men i den sidste tredjedel af det 20.århundrede blev det genoplivet på grund af John Ra .ls’ opfattelse udtrykt i hans grundlæggende arbejde, ‘Theory of Justice’. Hans teori om retfærdighed dybest set tilhørte contractorial tradition: begrebet retfærdighed er baseret på frivillig og universel samtykke fra medlemmerne fællesskab: eneste af disse principper for menneskelig sameksistens er blot, der er blevet enstemmigt anerkendt., Ifølge den kontraktoriske tilgang er principperne om retfærdighed principperne for samarbejde mellem lige agenter. At nægte nogen i retfærdighed betyder at ignorere ham / hende som en lige for os eller manifestere vores eksplicitte eller latente alacrity at udnytte naturlige eller sociale omstændigheder til vores egen interesse. I forhold til den sociale kontrakt Rawls taler om “naturlig forpligtelse for dannelse”, som betyder, at der ikke påberåbe sig fejl af de sociale ordninger, som en alt for klar undskyldning for ikke at overholde dem ikke at udnytte uundgåelige smuthuller i reglerne for at fremme vores interesser.,”Denne pligt er grundlaget for gensidig tillid. Et samfund er næppe forestillet at være helt retfærdig. Ethvert demokratisk samfund menes at være mere eller mindre retfærdigt, og i henhold til pligten til høflighed skal man overholde urimelige love, hvis de ikke overskrider visse grænser for uretfærdighed. Med andre ord, indtil videre kan vi ikke undgå love, som ville være lige for alle, byrden af uretfærdighed bør fordeles ligeligt mellem forskellige grupper.
det ville være ukorrekt at konkludere, at demokratisk teori udfordres til at retfærdiggøre borgernes overholdelse af de love og regler, som nogle af dem anser for uretfærdige., Som Rawls udtrykker det, borgerne indsende deres adfærd til demokratiske myndighed “kun i det omfang det er nødvendigt for at dele equitability i den uundgåelige mangler en konstitutionelle system” Dette betyder, at der er en grænse over, hvor overholdelse af de myndigheder, der er dannet på grundlag af flertalsstyre kan føre til uretfærdighed. Spørgsmålet er, hvordan man forener ens overholdelse af “social kontrakt” (forfatningsmæssig orden) og retfærdighedsfølelsen, eller for at sige det i Gandhis ord, hvordan man forener loyalitet og satyagraha., Man kan foreslå, at disse to begreber – om civil ulydighed og socialt koncept – modsiger hinanden. Dette er dog ikke tilfældet.
Civil ulydighed
Civil ulydighed er en af de former for modstand, der er tilgængelig for offentligheden, der er fastlagt på grundlag af flertalsstyre. En blandt få andre, som legitime offentlige demonstrationer, målrettet korruption af loven af hensyn til Domstolens præcedenser, voldelig, specifikt militær modstand osv. Civil ulydighed er en form for demokratisk opposition., Civil ulydighed er bestemt på grundlag af den sociale model, der normalt kaldes – efter Henrih Bergson og Karl Popper- “det åbne samfund”. Ifølge denne model betragtes sociale institutioner som produkter af social kreativitet, og denne rationelle ændring diskuteres med hensyn til egnethed til forbrug af menneskelige mål og intentioner.
for RA .ls er det tydeligt, at civil ulydighed er meningsløs i et tæt samfund med autokratisk type mod en hersker legitimeret gennem guddommelig lov som Guds agent. Det emner ‘ eneste ret er retten til andragende., De kan ikke foregive at være lig med herskeren som Guds udvalgte. De appellerer, de kan endda tillade sig at tro, at herskeren ikke altid har ret, men de har hverken rettigheder eller evner til at rette deres hersker.
situationen er helt anderledes i det demokratiske samfund som et system for samarbejde mellem ligestillede. Uretfærdigheder i et sådant samfund betyder krænkelse af andres rettigheder. Ovennævnte pligt til høflighed omfatter pligten til at forsvare de rettigheder, der er garanteret ved forfatningen. Civil ulydighed giver mulighed for at modstå uretfærdighed i overensstemmelse med loven., Ra .ls mener, at begrebet civil ulydighed giver mulighed for at modstå uretfærdighed i overensstemmelse med loven. Ra .ls betragter begrebet civil ulydighed som et supplement til teorien om forfatningsmæssigt demokrati. Den foreslår følgende principper, der kan være uenige med de legitime myndigheder med de midler, der er modstridende, men loyale over for loven., I et demokratisk samfund fører den civile beslutning om at være ulydig til pligtkonflikten ; retten til at forsvare ens friheder og modstå uretfærdighed kommer til modsigelser mod en pligt til at overholde de love, der er accepteret af lovgivningsmæssigt flertal. Det er faktisk selv under en sådan formelt demokratisk regel, som faktisk er legemliggjort i et uretfærdigt og korrupt magtsystem.
som et instrument til social forandring civil ulydighed forudsætter et system for politisk samarbejde i et samfund, der mere eller mindre er baseret på konsensus om generelle retsprincipper., Gennem handlinger fra civil ulydighed appellerer folk ikke kun til herskerne, men også til det lovgivningsmæssige flertal samt til et samfunds retfærdighed. Problemet er, at forskellige forestillinger om retfærdighed kan præsenteres i et bestemt samfund. I en situation med manglende konsensus civil ulydighed kan være utilstrækkelig som middel til social forandring.
Civil ulydighed kan være direkte og indirekte. I henhold til direkte handlinger adlyder borgerne en protestlov; under indirekte handlinger adlyder borgerne ikke andre love. Er det derfor urimeligt og farligt i protest?, For eksempel mod visse trafikregler for at bryde disse trafikregler?handlinger af civil ulydighed er politiske, offentlige og ikke-voldelige af deres natur. Som politiske er de rettet til det regerende flertal; de er motiveret og berettiget af politiske principper, specifikt princippet om retfærdighed, der regulerer forfatningen og sociale institutioner. Som offentlige er disse handlinger rettet til offentligheden, de udføres offentligt, åbent og retfærdigt., Som ikke-voldelige bekræfter disse handlinger respekt for det givne politiske system generelt og anerkendelse af andres retfærdighed.
fra et pragmatisk synspunkt kan civil ulydighed som et middel til politisk protest, uanset hvilken bøde ideen om civil ulydighed er, være rimelig og berettiget under en omstændighed og upassende i en anden. For så vidt som civil ulydighed ifølge Ra .ls er rettet mod et samfunds retfærdighed, er det berettiget, når det er rettet mod sager om alvorlig krænkelse af grundlæggende rettigheder, der er tydelige for alle., F. eks.afhændelse af mindretal af visse borgerlige og økonomiske rettigheder. Tværtimod vil handlinger med civil ulydighed være utilstrækkelige, hvis de er rettet mod sådanne statslige beslutninger eller nye love, der krænker offentlighedens grundlæggende rettigheder.Civil ulydighed er berettiget i situationer, hvor andre midler til politiske kampe har svigtet. Indtil videre betragtes civil ulydighed som den sidste udvej, man bør være helt sikker på, at det virkelig er nødvendigt., Men selv under sådanne omstændigheder vil civil ulydighed ikke lykkes, hvis det herskende flertal bestemt har valgt uretfærdig og fjendtlig taktik mod et mindretal.Civil ulydighed er berettiget, hvis det ikke fører til alvorlig social lidelse og ikke eksploderer effektiviteten af bare forfatning og respekt for retsstatsprincippet.,
Gandhi ‘s Bidrag
Selv om det er tydeligt, at John Rawls var at udarbejde sin undfangelse i en bestemt historisk og politisk kontekst, når de menneskelige rettigheder bevægelse i USA, i høj grad inspireret af Martin Luther King, blev en del Af hver dag nyheder, rapporter og den enorme “satyagraha” kampagner i Indien indledt, og inspireret af Gandhi, havde været i nyere historie, har jeg ingen faktuelle oplysninger om den mulige indflydelse af Gandhis tanker og praksis til at Rawls’ politiske teori., Men ikke desto mindre ville sammenligningen af Gandhis tilgang til civil ulydighed med RA .ls være meget vigtig, især for at forstå perspektiverne for civil ulydighed i et ikke-demokratisk samfund.
som vi så, ifølge Ra .ls, er civil ulydighed et vigtigt socialt instrument til modstand mod nogle delvise love og statslige beslutninger, der er i modstrid med forfatningens generelle ånd og for forfatningens skyld., Men betyder det, at der i et ikke-demokratisk samfund ikke er plads til civil ulydighed indtil videre, er der ingen demokratisk accepteret og dermed legitim forfatning? Og hvad vil begrundelsen for civil ulydighed være for dem, der ville træffe en beslutning om at modstå uretfærdighed i et sådant samfund? Et svar på dette spørgsmål kan findes i Gandhis arv, specifikt i hans særlige eksperiment med ahimsa i Champaran-distriktet i formandskabet for Tirhut (Bihar) i 1917.,Gandhi blev inviteret i Champaran af en af ryoterne for at hjælpe dem med at ændre den eksisterende rækkefølge af relationer mellem ryots og grundejere. Det var et system af tinkatia (hundrede år gammel), hvorefter lejerne måtte markere fra hver tyve tomter lejet jord til indigo. Det var et ekstremt uretfærdigt system, og ryots tabte meget på grund af det. Udfordringen var at afskaffe tinkatia-systemet i Bihar. For at forstå ryots klager Gandhi måtte tale med tusindvis af dem. Han besluttede at starte sin undersøgelse af problemet med at finde ud af plantageejere udtalelse., Men planters association Sekretær betragtes ham som en outlier og groft nægtede at give ham nogen oplysninger. Gandhi besøgte også formandskabets kommissær, men sidstnævnte forsøgte at true ham og foreslog at forlade Tirhut med det samme. Snart blev han bedt om at rapportere til distriktet dommer for afslag på at forlade Champaran som pr administrationens ordre., I erklæringen læst for distriktet Magistrat Gandhi forklarede sin beslutning om ikke at overholde Administrationsordren med sin civile pligt til at hjælpe ryots og meddelte, at han var parat til at “underkaste sig straffen for ulydighed uden protest.”Gandhi afsluttede sin redegørelse med følgende kommentarer:
“jeg har tilsidesat for forkyndt af mig, ikke ønsker at respektere lovlig myndighed, men i lydighed af den højere lov af vores væsen – samvittighedens stemme”.
mærkeligt, da det måske lyder, men en dommer og en statsadvokat var uenige, og høringen blev udsat., Gandhi fik tid til at kommunikere med Vicekongen og med sine venner om sagen, og snart offentliggjorde dommeren Guvernørens påbud om at aftage sagen. De lokale myndigheder blev klar til at samarbejde med Gandhi. Nogen tid senere på grund af Gandhis og hans ledsageres indsats blev Tinkatia-systemet afskaffet. Gandhi bemærkede, at Indien fik den første demonstrative lektion om civil ulydighed.,
selvom civil ulydighed i Champaran-sagen syntes at være en beskeden og retfærdig accessorisk del af et mere generelt projekt om nedrivning af uretfærdig orden, kan vi drage nogle væsentlige konklusioner herfra om arten af civil ulydighed., Den fælles Gandhian ulydighed med Rawls’ beskrivelse af civil ulydighed, er 1) ulydige aktion er transparent, åbent for offentligheden, især til dem, som de er imod; 2) ulydige aktion er en konkretisering af ikke-voldelig modstand; 3) civil ulydighed er begrundet i, har til hensigt at forhindre indlysende overtrædelse af folk’ s legitime interesser.
på samme tid i Champaran-sagen kan man skelne nogle særlige træk ved civil ulydighed, som RA .ls ikke var opmærksom på. For det første har vi i dette tilfælde et helt andet grundlag for civil ulydighed., I sin beslutning relaterede Gandhi ikke til forfatningen eller den eksisterende generelle orden, men til “den højere lov om at være samvittighedens stemme” en slags naturlig følelse af retfærdighed. Selvom hans beslutning om ikke at adlyde Magistratens forskrift bestemt var politisk, var det ikke sådan ved motivation og forklaring.for det andet greb Gandhi ind i situationen helt uselvisk., Selv om han protesterede imod at behandle ham som en outlier, han, faktisk var ikke en outlier i form af lager-holding; han var kommet til Champaran som en ekstern observatør og indledt konflikten som en tredjepart mægler. På grund af dette så hans position stærkere og mere overbevisende.
den tredje observation betragter en bredere, politisk kontekst af civil ulydighed snarere end civil ulydighed i sig selv. Som RA .ls accentuerede, civil ulydighed var en mekanisme for demokratisk orden., Selvfølgelig er det udfordrende potentiale ved civil ulydighed som et middel til ikke-voldelig protest stærkt lige under den demokratiske orden. Sandsynligvis er Civil ulydighed meningsløs i det totalitære samfund.Gandhis erfaring viste imidlertid, at civil ulydighed kan fungere i ikke-demokratisk samfund, som det var i Bihar i 1917, hvis dette samfund har visse, endda et minimalt niveau af åbenhed og borgerlige frihedsrettigheder, og hvis ulydighed udføres af en populær og autoritativ offentlig leder.
for det fjerde bør civil ulydighed betragtes som en blandt mange andre protestmidler., Kampen mod uretfærdighed vil aldrig vinde, hvis den ikke er rettet mod sandhed og retfærdighed og ikke er motiveret af viljen mod sandhed og retfærdighed. Med andre ord, kampen mod uretfærdighed vil uundgåeligt mislykkes, hvis det er oppugned på en måde at “ikke at se, ikke at høre, ikke at tale.”Det er værd at minde om, at I Champaran Gandhi startede sin undersøgelse med et forsøg på at tale med planterne og finde ud af deres position. Og i mange andre konflikter var Gandhis bekymring at tilfredsstille begge parter i en konflikt og sikre deres gensidige Bidrag til opnåelsen af sandheden., Effektiviteten af civil ulydighed afhænger af, om det blev et øjeblik af satyagraha.
sandheden af sidstnævnte erklæring blev bevist igen to år efter Champaran under massiv kampagne for “satyagraha” mod Rowlatt Regningen. Det er velkendt, at satyagraha startede med hartal, og salget af Gandhis forbudte pjecer, Hind s .araj og Sarvodaya, viste sig med masseforstyrrelser og meningsløse og brutale optøjer. Gandhis forsøg på at stoppe oprørene mislykkedes. Regeringens reaktion var også brutal: en af begivenheden med denne reaktion var blodig massakre i Amritsar., Hvad Gandhi kaldte” en fejl så stor som Himalaya”, bestod i en beslutning om at starte kampagnen med civil ulydighed med mennesker, der ikke var klar til en sådan kampagne åndeligt eller politisk. Kun en person, der er vant til dagligdags og principmæssig lydighed mod lovene, er i stand til at bedømme, hvilken lov der er god og retfærdig, og hvilken der er dårlig og uretfærdig. Så civil ulydighed bør inspireres ikke kun af en følelse af protest mod uretfærdighed, men hovedsageligt af respekt for retfærdighed.,Gandhi pegede på dette i sin erklæring i April 1919:
“Satyagraha er som et banyan-træ med utallige grene. Civil ulydighed er en sådan gren, satya (sandhed) og ahimsa (ikke-vold) sammen gør forældrestammen, hvorfra alle utallige grene skyder ud.’
Gandhis budskab er ekstremt vigtigt for de nationer, der er i begyndelsen af deres vej til sandt og ærligt demokrati. Men Gandhis budskab er vigtigt for alle, for så vidt som satyagraha-vejen er en måde at vælge individuelt og personlige beslutninger på.
