før 1933 forbød nogle biskopper faktisk katolikker i deres bispedømme at tilslutte sig Na .istpartiet. Dette forbud blev droppet efter Hitlers 23.marts 1933 tale til Rigsdagen, hvor han beskrev kristendommen som “grundlaget” for tyske værdier. Centerpartiet blev opløst som en del af underskrivelsen af et 1933 Konkordat mellem Vatikanet og Nazi-statslige repræsentanter, og flere af dens ledere blev myrdet i Röhm udrensning i juli 1934.,
Oversigt
I både de tyske kirker, der var medlemmer, herunder præster og ledende teologer, der åbent støttede Nazi-regimet. Med tiden voksede Anti-na .istiske følelser i både protestantiske og katolske kirkekredse, da na .istregimet udøvede større pres på dem. Til gengæld så na .istregimet et potentiale for uenighed i kirkekritik af statslige foranstaltninger. Da en protesterklæring blev læst fra prædikestolene i bekendende kirker i marts 1935, reagerede na .istiske myndigheder kraftigt ved kort at arrestere over 700 præster., Efter at pavelig rundskrivelse Mit brennender Sorge (“med brændende bekymring”) i 1937 blev læst fra katolske prædikestole, konfiskerede Gestapo kopier fra bispedømmekontorer i hele landet.
den generelle taktik fra ledelsen af både protestantiske og katolske kirker i Tyskland var forsigtighed med hensyn til protest og kompromis med Na .iststatsledelsen, hvor det var muligt. Der var kritik inden for begge kirker af Na .istisk racialiseret ideologi og forestillinger om “Aryanisme,” og bevægelser opstod i begge kirker for at forsvare kirkemedlemmer, der blev betragtet som “ikke-ariske” under na .istiske racelove (e.,g., jøder, der havde konverteret). Alligevel var der i hele denne periode næsten ingen offentlig modstand mod antisemitisme eller kirkelederes beredvillighed til offentligt at modsætte sig regimet i spørgsmål om antisemitisme og statsautoriseret vold mod Jøderne. Der var enkelte Katolikker og Protestanter, der talte på vegne af Jøderne, og små grupper inden for begge kirker, der blev involveret i rednings-og modstand aktiviteter (for eksempel, den Hvide Rose og Herman Maas).,
efter 1945 tvang kirkeledelsens stilhed og den udbredte medvirken fra “almindelige kristne” ledere af begge kirker til at tackle spørgsmål om skyld og medvirken under Holocaust—en proces, der fortsætter internationalt indtil i dag.
