Welcome to Our Website

Balder

Balders dood wordt afgebeeld in deze illustratie uit een achttiende-eeuws IJslands manuscript.Balder (Oudnoords: Baldr; Modern IJslands: Baldur; Modern Noors, Zweeds, Deens, Engels: Balder) is in de Noorse mythologie de god van de onschuld, schoonheid, vreugde, zuiverheid en vrede. Hij is ook de tweede zoon van Odin, het hoofd van het Noorse pantheon.,Balder vertegenwoordigt de geest van hoop en vernieuwing in de wereld, en zijn dood (door de handen van Loki) is een van de belangrijkste voorlopers van de Apocalyps (Ragnarök). Hoewel er nog maar weinig verhalen over mythische gebeurtenissen uit het leven van de jonge god bestaan, bevatten de overgeleverde verhalen over zijn dood en uiteindelijke opstanding intrigerende parallellen met het christendom, het Vedische hindoeïsme en het Midden-Oosten vruchtbaarheidscultus.Balder in een Noorse Context behoorde Balder tot een complex religieus, mythologisch en kosmologisch geloofssysteem dat gedeeld werd door de Scandinavische en Germaanse volkeren., Deze mythologische traditie, waarvan de Scandinavische (en vooral IJslandse) subgroepen het best bewaard zijn gebleven, ontwikkelde zich in de periode van de eerste manifestaties van religieuze en materiële cultuur in ongeveer 1000 v.Chr. tot de kerstening van het gebied, een proces dat voornamelijk plaatsvond van 900-1200 v. Chr. de verhalen die in dit mythologische corpus zijn opgenomen, lijken een voorbeeld te zijn van een Verenigde culturele focus op fysieke dapperheid en militaire macht.

binnen dit raamwerk postuleert de Noorse kosmologie drie afzonderlijke “clans” van godheden: de Aesir, de Vanir en de Jotun., Het onderscheid tussen Aesir en Vanir is relatief, want de twee zouden vrede hebben gesloten, gijzelaars hebben uitgewisseld, zijn gehuwd en samen geregeerd na een langdurige oorlog. In feite is de grootste divergentie tussen de twee groepen in hun respectieve gebieden van invloed, met de Aesir staat voor oorlog en verovering, en de Vanir staat voor exploratie, vruchtbaarheid en rijkdom. De Jotun, aan de andere kant, worden gezien als een over het algemeen malefic (hoewel wijs) ras van reuzen die de primaire tegenstanders van de Aesir en Vanir vertegenwoordigen.,Balder, de tweede zoon van Odin en een lid van de Aesir, is de god van de lente, onschuld en vreugde.

Kenmerken

Balder was het best bekend als de Noorse god van de lente en vernieuwing – een Adonis-achtige jeugd wiens goedheid, zuiverheid en over het algemeen aangename instelling maakte hem bijna onmogelijk om een hekel aan. De Proza Edda, geschreven door Snorri Sturluson (1178-1241), geeft een duidelijke indicatie van deze karakterisering:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja., Hij is zo fagr álitum OK bjartr zo op contouren van hem, en een van de gras is zo wit op jafnat is Baldrs brow. Dat is alle grassen witste, ok waar na u beperkt fegrð zijn beide op het hoge juk van het lijk. Hij is vitrastr axes ok fegrst talaðr ok most gracieuze. Maar de natuur die aan hem op de weilanden kan worden haldask dómr hans. Hij woont daar als het hete team van Polen, dat in de lucht is. In die plaats mag niet onzuivere tekst van T de tweede zoon van Odin is Baldr, en goede dingen zijn te zeggen van hem. Hij is de beste, en alle lof hem; hij is zo mooi van uiterlijk, en zo helder, dat licht schijnt van hem., Een bepaald kruid is zo wit, dat het vergeleken wordt met Baldr ‘ s voorhoofd; van alle grassen is het wit, en daardoor kunt gij zijn eerlijkheid beoordelen, zowel in haar als in lichaam. Hij is de wijste van de Æsir, en de eerlijkste gesproken en de meest genadige; en die kwaliteit houdt hem bezig, opdat niemand zijn oordelen kan tegenspreken., Hij woont in de zogenaamde Breidablik, die in de hemelen is; in die plaats kan niets onrein worden

Echter, net als Persephone in de griekse traditie, Balder is primair in de Noorse traditie resultaten van de mythische omstandigheden rond zijn dood (en zijn geprofeteerde terugkeer na de brand van Ragnarök hebben burn-out).,

mythische representaties

de dood en terugkeer van Balder

Loki tricks Höðr in shooting Balder.

De moord op Balder speelt een belangrijke rol in de Noordse kosmologie als voorloper van het eschaton (Ragnarök). De verslagen van zijn moord beginnen vaak met het beschrijven van een plaag van slaap die viel op de Aesir, toen Frigg en Balder werden gekweld door dromen dat de jonge god zou gaan sterven., Omdat dromen vaak als profetisch werden beschouwd, motiveerde dit de vader van de jongen (Odin) om naar de diepten van de onderwereld te gaan, om te overleggen met de geest van een overleden sibyl. Bezorgd door de vreselijke waarschuwingen van de profetes, liet Balder ‘ s moeder Frigg elk object op aarde beloven Balder nooit iets aan te doen. Op één na, een onkruid genaamd de maretak, legde deze gelofte af, omdat Frigg het te onbelangrijk en niet bedreigend vond om op te nemen. Toen Loki, de boosdoener, hiervan hoorde, maakte hij een magische speer (in sommige latere versies, een pijl) van de maretak., Hij haastte zich naar de plaats waar de goden zich overgeefden aan hun nieuwe tijdverdrijf van het gooien van voorwerpen op Balder, die zou weerkaatsen zonder hem pijn te doen. Loki gaf de speer aan Balders broer, de blinde god Höðr, die vervolgens per ongeluk zijn broer ermee doodde. Voor deze daad kregen Odin en Rind een kind genaamd Váli, die alleen werd geboren om Höðr te straffen, die uiteindelijk werd opgejaagd en gedood voor zijn aandeel in de tragedie.Balder werd ceremonieel verbrand op zijn schip, de Hringhorni, bekend als de grootste van alle schepen., In de verwarring rond de begrafenis werd de dwerg Litr door Thor in de brandstapel geschopt en levend verbrand. Nanna, Balder ‘ s vrouw, wierp zich ook op de brandstapel om het einde van Ragnarok af te wachten wanneer ze zou worden herenigd met haar man (hoewel in andere tradities, ze stierf gewoon van verdriet). Balder ‘ s paard met al zijn attributen werd ook verbrand op de brandstapel. Het schip werd op zee gezet door Hyrrokin, een reuzin, die kwam rijden op een wolf en gaf het schip zo ‘ n duw dat vuur flitste van de rollen en de hele aarde schudde.,op verzoek van Frigg, geleverd door de boodschapper Hermod, beloofde Hel Balder uit de onderwereld te bevrijden als alle voorwerpen levend en dood voor hem zouden huilen. En allen deden, behalve een reuzin, Thokk, die weigerde te rouwen over de verslagene god. Balder moest dus in de onderwereld blijven en pas na Ragnarok tevoorschijn komen, toen hij en zijn broer Höðr verzoend zouden worden en samen met Thors zonen over de nieuwe aarde zouden heersen.,uiteindelijk, toen de goden ontdekten dat de reuzin Loki in vermomming was geweest, joegen ze hem op, bonden hem aan drie rotsen, en verzekerden zijn voortdurende kwelling tot zijn noodlottige vrijlating bij Ragnarök. Voor meer informatie over Loki ‘ s straf, zie het artikel over Loki.

Balder ’s Return

de hierboven geà ntroduceerde eschatologische thema’ s waren ook bijzonder prominent aanwezig in de Völuspá, een onuitgegeven poëtische werk uit niet later dan de dertiende eeuw na Christus.,, die gaat in belangrijke details met betrekking tot de nieuwe hemel en een nieuwe aarde die zal ontstaan na de wereld-negerende strijd tussen de Aesir en Jotun. In deze tijd beschrijft de ziener (die de verteller van de tekst is) hoe dit beloofde land, waar de onbezorgde velden hun groei zullen geven en alle zorgen zullen worden geheeld, zal worden geregeerd door de nieuw herboren Balder. In dit rijk zal hij terugkeren om te wonen in herenhuizen van gelukzaligheid, in een hal helderder dan de zon, bedekt met goud, waar de rechtvaardigen zullen leven in vreugde voor altijd:

61., In wonderbaarlijke schoonheid | opnieuw zullen de gouden tafels | staan midden in het gras, dat de goden hadden / in de dagen van ouds, 62. Dan zijn de velden unsowed / bear gerijpt fruit, alle kwalen groeien beter | / en Baldr komt terug; Baldr en Hoth wonen / in Hropt ‘ s battle-hall, And the mighty gods: / zou je nog meer weten? … 64. Mooier dan de zon, / een hal zie ik, overdekt met goud, | op Gimle staat het; daar zullen de rechtvaardigen | heersers wonen, en geluk altijd | daar zullen ze hebben. 65. Er komt in de hoogte, alle macht om vast te houden, een machtige Heer, alle landen die hij regeert., een variant (die de personages in semi-historische rollen werpt) is te vinden in de late 12e – eeuwse versie van het verhaal verteld door de oude Deense historicus Saxo Grammaticus (ca.1150-CA.1220 n.Chr.). Volgens hem waren Balder en Høther rivaliserende vrijers voor de hand van Nanna, dochter van Koning Gewar van Noorwegen. In deze versie was Balder een halfgod en gewoon staal kon zijn heilige lichaam niet verwonden. De twee rivalen ontmoetten elkaar in een verschrikkelijke strijd, die uiteindelijk leidde tot Balder geslagen en gedwongen in ballingschap.,echter, Balder, half-razend door zijn dromen van Nanna, op zijn beurt dreef hem in ballingschap (het winnen van de dame); ten slotte Hother, bevriend hy luck en de Wood Maidens, aan wie hij zijn vroege successen en zijn magische jas, riem, en gordel te danken (er is duidelijk verwarring hier in de tekst), eindelijk ontmoette Balder en stak hem in de zijkant. Aan deze wond stierf Balder in drie dagen, zoals voorspeld door de vreselijke droom waarin Proserpina (Hela) verscheen aan hem., Balder ‘ s grote begrafenis, zijn kruiwagen, en de magische vloed die uit haar barstte toen een Harald probeerde in te breken, en de rovers doodsbang maakte, worden beschreven.

in dit verslag wordt het goddelijke karakter van het verhaal (en veel van zijn mythische resonantie) weggenomen ten gunste van een poging tot historische nauwkeurigheid (of een poging om “heidense” praktijken in diskrediet te brengen).

Interreligieuze parallellen

de mythologie rond Balder, met zijn sterke thema ‘ s van wrok, verlies en vernieuwing, heeft resonanties binnen vele religieus-culturele contexten., Bijvoorbeeld, de dood van de “onsterfelijke” Balder lijkt op de ondergang van de onkwetsbare Zoroastrische held Esfandyar in het epische Shahnameh. Op dezelfde manier deelt Lemminkäinen (een god in de Finse mythologie) hetzelfde lot als Balder, aangezien beide worden gedood door “onschuldige” planten die door blinde goden worden gehanteerd. Turville-Petre merkt ook op dat er een aanzienlijke hoeveelheid geleerde is die de mythes van Baldur ‘ s dood verbindt met de terugkeer naar de vruchtbaarheidscultussen in het Midden-Oosten die zich richten op de figuren van Tammuz, Attis, Adonis en Baal.,

vanwege waargenomen overeenkomsten wordt Balder soms geassocieerd met Christus in de kunst, zoals duidelijk wordt benadrukt in deze illustratie van Baldrs draumar (1893).omgekeerd stelt Georges Dumézil dat de rollen van Loki, Balder en Hod parallel lopen met Duryodhana, Vidura/Yudhisthira en Dhrtarashtra in het Indiase epos Mahabarata.,de methode is parallel aan die welke resulteert in de voorlopige eliminatie en lange ballingschap van Yudhisthira: de demonische Duryodhana wrijft toestemming van de blinde Dhrtarashtra om het scenario te ensceneren dat Yudhisthira zal vernietigen. Dit scenario is een spel dat blijkbaar zonder enig specifiek gevaar voor Yudhisthira, die een gemiddelde speler, maar het is een waarin zijn tegenstander, medeplichtige van Duryodhana, maakt gebruik van bovennatuurlijke trucs die hem dwingen, geslagen, in ballingschap.,

in een extra intrigerende parallel keren Balder en Yudhisthira terug naar hun respectieve thuislanden na het einde van de cataclysmische slag, en zijn in staat om een tijdperk van vrede en welvaart in te luiden.Balder is ook vergeleken met Jezus Christus, waarschijnlijk vanwege het aantal gedeelde motieven tussen de twee figuren (een stervende en opkomende god gedood, hoewel onberispelijk, die de komst van een periode van eeuwige vrede aankondigt)., Dergelijke parallellen (en zelfs identificaties) waren vooral opvallend in de versies van beide verhalen die uit de Noordse wereld ontstonden tijdens de bekering van de regio tot het christendom – inclusief een volksverhaal over Christus die gekruisigd werd op een maretak! Echter, ” we hoeven niet zo ver te gaan als … beschrijf de cultus van Balder als christendom in heidense kleding, maar het is goed mogelijk dat Balder ‘ s karakter in de oorspronkelijke Noorse mythe hem openstelde voor christelijke invloeden. Net als Christus stierf Balder, en net als Christus zal hij terugkeren aan het einde van de wereld.,”

toponiemen (en andere Taalsporen) van Balder

Er zijn weinig plaatsnamen in Scandinavië die de naam Balder bevatten. De meest opmerkelijke is de (voormalige) parochie Baldishol in Hedmark county, Noorwegen (waar het laatste element is hóll betekent “heuvel; kleine heuvel”). Andere (onder zijn Noorse naam) kunnen zijn Baldrsberg in Vestfold county, Baldrsheimr in Hordaland county Baldrsnes in Sør-Trøndelag county en de fjord en gemeente Balsfjord in Troms county.,

ook in de Scandinavische taal wordt de geurloze Magenkruid (Matricaria perforata) “Balder’ s brows” genoemd vanwege zijn witheid.

opmerkingen

  1. John Lindow. Handbook of Norse mythology. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Hoewel sommige geleerden hebben betoogd tegen het homogeniserende effect van het samenvoegen van deze verschillende tradities onder de rubriek “Noorse mythologie”, heeft de diep explorerende/nomadische aard van de vikingmaatschappij de neiging om dergelijke bezwaren te overrulen., Zoals Thomas DuBois overtuigend beargumenteert, ” hatever else we may say about the various peoples of the North during the Viking Age, then, we can not claim that they were isolated from or onwetend of their neighbours… . Zoals religie de zorgen en ervaringen van haar menselijke aanhangers uitdrukt, zo verandert het voortdurend in reactie op culturele, economische en omgevingsfactoren. Ideeën en idealen doorgegeven tussen gemeenschappen met frequentie en regelmaat, wat leidt tot en onderling afhankelijke en interculturele regio met brede gemeenschappelijkheden van religie en wereldbeeld.” (27-28)., meer specifiek betoogt Georges Dumézil, een van de belangrijkste autoriteiten op het gebied van de Noorse traditie en een bekende comparitivist, zeer overtuigend dat het onderscheid tussen Aesir en Vanir een onderdeel is van een grotere triadische verdeling (tussen heersergoden, strijdergoden en goden van Landbouw en handel) die wordt weerspiegeld tussen de Indo-Europese kosmologieën (van Vedisch India, via Rome en in het Germaanse noorden). Verder merkt hij op dat dit onderscheid overeenkomt met patronen van sociale organisatie gevonden in al deze samenlevingen., Zie Georges Dumézil ‘ s Gods of the Ancient Northmen, bewerkt door Einar Haugen; inleiding door C. Scott Littleton en Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) voor meer details.
  2. Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII), (Brodeur, 36). dit aspect van het verhaal wordt goed verteld in het eddic gedicht Baldrs Draumar (“de dromen van Balder”), beschreven en samengevat in Gabriel Turville-Petrie. Mythe en religie van het noorden: de religie van het oude Scandinavië. (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964), 109-111.,
  3. zie Snorri Sturluson ‘ s Gylfaggining (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) voor een enkele, primaire bron account van deze gebeurtenissen. Zie ook P. A. Munch. Noorse mythologie: legendes van goden en helden. In de revisie van Magnus Olsen; vertaald uit het Noors door Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 80-94, voor een toegankelijke hervertelling; en Turville-Petre, 106-125, en Lindow, 65-69, voor een meer betrokken, wetenschappelijke perspectief (het aanpakken van verschillende versies van het verhaal).
  4. Ibid.,
  5. Völuspá (61,62, 64, 65). Vertaald door Henry Adams Bellows (25-26) en online geraadpleegd op sacred-texts.com. zie ook Lindow, 317-319 voor een beknopte samenvatting van deze tekst. Saxo Grammaticus, the Danish History (Introduction II: Gods and Goddesses), vertaald door Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Online toegankelijk via de online Medieval & Classical Library. zie het essay “ESFANDÎÂR” van Professor Ehsan Yarshater op de website van Circle of Ancient Iranian Studies.
  6. Turville-Petre, 118.
  7. Ibid., 117-118.,
  8. Dumézil, 63.
  9. Ibid., 64.
  10. Turville-Petre, 119.
  11. Ibid.

Bibliografie

  • Björnsson, Eysteinn (ed.). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005.DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Goden van de oude Noormannen. Uitgegeven door Einar Haugen; inleiding door C. Scott Littleton en Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.
  • Lindow, John. Handbook of Norse mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes. In de revisie van Magnus Olsen; vertaald uit het Noors door Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Orchard, Andy. Cassell ‘ s woordenboek van Noorse mythe en legende. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Gezamenlijk., 2002. ISBN 0304363855
  • Sturlson, Snorri., De Proza Edda van Snorri Sturluson: verhalen uit de Noorse mythologie. Geïntroduceerd door Sigurdur Nordal; geselecteerd en vertaald door Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
  • Turville-Petre, Gabriel. Mythe en religie van het noorden: de religie van het oude Scandinavië. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964.
  • “Völuspá” in de Poëtische Edda. Vertaald en met aantekeningen van Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Online toegankelijk op sacred-texts.com. Geraadpleegd op 26 juni 2019.,

Credits

New World Encyclopedia schrijvers en redacteuren herschreven en voltooiden het Wikipedia-artikel in overeenstemming met de New World Encyclopedia standards. Dit artikel houdt zich aan de voorwaarden van de Creative Commons CC-by-sa 3.0 Licentie (CC-by-sa), die kunnen worden gebruikt en verspreid met de juiste naamsvermelding. Krediet is verschuldigd onder de voorwaarden van deze licentie die kan verwijzen naar zowel de New World Encyclopedia bijdragers en de onbaatzuchtige vrijwilligers bijdragers van de Wikimedia Foundation. Om dit artikel te citeren Klik hier voor een lijst van aanvaardbare citing formaten.,De geschiedenis van eerdere bijdragen van Wikipedianen is hier toegankelijk voor onderzoekers:

  • Balder history

De geschiedenis van dit artikel sinds het werd geïmporteerd in de Encyclopedie van de nieuwe wereld:

  • geschiedenis van “Balder”

Opmerking: sommige beperkingen kunnen gelden voor het gebruik van individuele afbeeldingen die afzonderlijk gelicentieerd zijn.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *