– door Ruben G. Apressyan
in de winter van 1981 werd ik uitgenodigd door het Institute of Gandhi Studies om deel te nemen aan de Internationale Conferentie over de import van Gandhi ‘ s erfgoed naar de 21e eeuw., Tegen die tijd had ik geweldloosheid bestudeerd en in dit opzicht Gandhi ‘ s ervaringen voor ongeveer tien jaar, maar mijn deelname aan die conferentie die werd gestart in Delhi en vervolgens voortgezet in Wardha, gaf me een kans om Gandhi opnieuw te ontdekken in de context van de Indiase realiteit en om zijn brede impact op de 20e eeuw politieke en sociaal-ethische denken te begrijpen. Gandhi ‘ s ervaringen in Satyagraha gaven impulsen, niet altijd direct, tot bekeringen in de theorieën van macht, politieke strijd, sociale hervormingen en sociale organisatie, sociale rechtvaardigheid en morele eerlijkheid., De opvatting van burgerlijke ongehoorzaamheid is een van de vele die zijn ontwikkeld onder invloed van Gandhi ’s Gedachte en Gandhi’ s politieke praktijk in het tweede deel van de 20e eeuw. Met betrekking tot de opvatting van burgerlijke ongehoorzaamheid was de Betekenis van Gandhi ‘ s bijdrage in het aantonen van het potentieel van deze methode van niet-samenwerking in oppositie en verzet tegen een repressief Koloniaal regime.het idee van burgerlijke ongehoorzaamheid werd bijna 150 jaar geleden geïntroduceerd in de moderne westerse politieke theorie door David Thoreau., Sinds die tijd wordt burgerlijke ongehoorzaamheid beschouwd als een mechanisme van werkende democratie, een van de manieren om uiting te geven aan het meningsverschil van burgers met de autoriteiten en een meningsverschil van minderheden met een meerderheid, een manier om burgers in het functioneren van de democratie te betrekken. Relatief in onze tijd werd dit concept grondig ontwikkeld door een andere Amerikaan – John Rawls in zijn fundamentele boek ‘Theory of Justice'(1971)., Volgens Rawls is burgerlijke ongehoorzaamheid “een openbare, geweldloze, gewetensvolle maar politieke daad die in strijd is met de wet, meestal gedaan met het doel om een verandering in de wet of het beleid van de overheid tot stand te brengen”. Burgerlijke ongehoorzaamheid is een tijdelijke, publieke en demonstratieve opschorting van algemeen aanvaarde sociale regels en regelgeving onder de aanname van enkele eerdere afspraken in de samenleving en in de context van dagelijkse en gebruikelijke gehoorzaamheid., Het is duidelijk dat deze notie van burgerlijke ongehoorzaamheid gecorreleerd is met een ander basisbegrip dat de democratische politieke orde en de burgermaatschappij afbeeldt, het concept van sociaal contract.de theorieën van sociaal contract zijn zo oud als sociale theorieën in het algemeen. De elementen van dergelijke theorieën kunnen worden gevonden in de oude Europese filosofie sinds sofisten. Volgens Plato was een contract de basis van de relaties tussen De heerser en de lagen in het kader van de politieke orde., In de vroegmoderne politieke gedachte was het concept van sociaal contract om de theorie van de staat in het algemeen te verbreden. Voor Hobbes: evenals H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau en I. Kant was het sociaal contract niet alleen een overeenkomst binnen het kader van de bestaande orde, maar de basis van de legitimiteit van de burgerlijke gemeenschap in het algemeen. Het idee van sociaal contract als voorwaarde voor de staat en de samenleving werd bekritiseerd door Shaftesbury en D. Hume., Kant voerde aan dat het begrip sociaal contract niet ging over de oorsprong van de staat, maar over het recht en het beginsel van de staat zoals ze zouden moeten zijn. Nitzshe was dus niet de eerste die manifesteerde dat de sociale contracttheorie verouderd was. Wie kan regeren, betoogde hij, Wie “van nature” domineert, wie gewelddadig is in acties en gebaren, geeft niets om contracten.
sinds de 19e eeuw wordt “sociaal contract” beschouwd als een soort filosofische metafoor., Deze metafoor is echter adequaat voor het karakter van democratische organisatie: het betekent de overgang van statusrelaties naar “contract” – relaties: mensen komen tot overeenkomsten en vervullen ze ongeacht hun formele en rituele statussen, hun bezittingen naar deze of gene sociale lagen. “Sociaal contract” is een metafoor omdat historisch en feitelijk burgers geen overeenkomsten hebben ondertekend om een samenleving te vestigen., “Sociaal contract” is een conceptueel schema van sociale organisatie: de leden van de samenleving delegeren een deel van hun rechten (en vrijheid) aan de staat (Staatsinstellingen) krijgen in ruil garanties van veiligheid en sociale orde. Deze conformatie van vastgelegd in een grondwet, die vertelt over de rechten en plichten van burgers (d.w.z. beperkingen van de rechten), enerzijds, en de verplichtingen van de staat en staatsinstellingen, anderzijds., Het concept van sociaal contract weerspiegelt de werkelijke praktijk van verschillende sociale, economische, politieke, educatieve en andere ondernemingen (projecten), die worden bemiddeld door overeenkomsten en juridisch geregistreerde contracten tussen sociale agenten die door het feit van de overeenkomst, en de registratie van het contract blijk geven van hun wil om samen te werken. Een regering is net zo efficiënt als een maatschappelijk middenveld dat een sfeer van sociaal partnerschap is geworden, aangezien burgers zich identificeren met instanties van gezag en bereid zijn om overeenkomstig hun bevoegdheid de sociale verantwoordelijkheid te delen.,in de 18e – 19e eeuw werd het concept van sociaal contract verplaatst naar de periferie van het sociaal-politieke denken. In het laatste derde deel van de 20e eeuw werd het echter herrezen door John Rawls’ opvatting die tot uitdrukking kwam in zijn fundamentele werk, ‘Theory of Justice’. Zijn Rechtstheorie behoorde in principe tot de contractuele traditie: het begrip rechtvaardigheid is gebaseerd op vrijwillige en universele instemming van de ledengemeenschap: alleen die principes van menselijke coëxistentie zijn juist die unaniem zijn erkend., Volgens de contractuele benadering zijn de beginselen van rechtvaardigheid de beginselen van samenwerking tussen gelijkwaardige agenten. Om iemand in gerechtigheid te weigeren betekent om hem/haar te negeren als een gelijke aan ons of manifesteren onze expliciete of latente bereidheid om natuurlijke of sociale omstandigheden te exploiteren voor ons eigen belang. Met betrekking tot sociaal contract Rawls spreekt over “natuurlijke plicht van beleefdheid”, wat betekent dat de fouten van sociale regelingen niet te beroepen als een te klaar excuus om niet te voldoen aan hen niet te benutten onvermijdelijke mazen in de regels om onze belangen te bevorderen.,”Deze plicht is de basis van wederzijds vertrouwen. Een samenleving is nauwelijks denkbaar als volledig rechtvaardig. Elke democratische samenleving wordt verondersteld min of meer rechtvaardig te zijn en overeenkomstig de plicht van beleefdheid moet men zich houden aan oneerlijke wetten als ze bepaalde grenzen van onrecht niet overschrijden. Met andere woorden, tot nu toe kunnen we geen wetten vermijden die alleen voor iedereen zijn, de last van onrecht moet gelijkelijk over verschillende groepen worden verdeeld.het zou onjuist zijn te concluderen dat de Democratische theorie wordt aangevochten als rechtvaardiging voor de naleving door de burger van de wetten en regels die sommigen van hen als onrechtvaardig beschouwen., Zoals Rawls dit uitdrukt, ‘onderwerpen burgers hun gedrag aan de Democratische Autoriteit’ alleen in de mate die nodig is om gelijkheid te delen in de onvermijdelijke onvolkomenheden van een constitutioneel systeem ‘ dit betekent dat er grenzen zijn waarboven naleving van de autoriteiten gevormd op basis van meerderheidsregel kan leiden tot onrecht. De vraag is hoe men zijn gehechtheid aan “sociaal contract” (constitutionele orde) en het gevoel van rechtvaardigheid kan verzoenen, of, om het in Gandhi ‘ s woorden te zeggen, hoe loyaliteit en satyagraha te verzoenen., Men kan stellen dat deze twee concepten – van burgerlijke ongehoorzaamheid en sociale concept – elkaar tegenspreken. Dit is echter niet het geval.
burgerlijke ongehoorzaamheid
burgerlijke ongehoorzaamheid is een van de vormen van verzet die beschikbaar zijn voor het publiek, vastgesteld op basis van de meerderheidsregel. Een van de weinige anderen, zoals legitieme publieke demonstraties, doelbewuste corruptie van de wet in het belang van gerechtelijke precedenten, gewelddadig, specifiek militair verzet, enz. Burgerlijke ongehoorzaamheid is een vorm van democratische oppositie., Burgerlijke ongehoorzaamheid is zeker gebaseerd op dat sociale model, dat meestal – naar Henrih Bergson en Karl Popper- “de open samenleving”wordt genoemd. Volgens dit model worden sociale instellingen beschouwd als het product van sociale creativiteit en deze rationele verandering wordt besproken in termen van geschiktheid voor consumptie van menselijke doelen en intenties.voor Rawls is het duidelijk dat burgerlijke ongehoorzaamheid zinloos is in een hechte samenleving met een autocratisch type tegen een heerser die gelegitimeerd is door de goddelijke wet als Gods agent. Het onderwerp’ enige recht is het recht van petitie., Ze kunnen niet doen alsof ze gelijk zijn aan De heerser als uitverkorenen van God. Ze doen een beroep, ze kunnen zichzelf zelfs toestaan te denken dat De heerser niet altijd gelijk heeft, maar ze hebben geen rechten, noch capaciteiten om hun heerser te corrigeren.de situatie is heel anders in de democratische samenleving als een systeem van samenwerking tussen gelijken. Onrechtvaardigheid in een dergelijke samenleving betekent schending van iemands rechten. De bovengenoemde plicht van beleefdheid omvat de plicht om de door de grondwet gewaarborgde rechten te verdedigen. Burgerlijke ongehoorzaamheid geeft een kans om onrecht te weerstaan in het naleven van de wet., Rawls is van mening dat het concept van burgerlijke ongehoorzaamheid een kans geeft om onrecht te weerstaan in het naleven van de wet. Rawls beschouwt het concept van burgerlijke ongehoorzaamheid als een aanvulling op de theorie van constitutionele democratie. Het stelt de beginselen die kunnen afwijken van de legitieme autoriteiten door de middelen tegenstrijdig, maar trouw aan de wet., In een democratische samenleving leidt de burgerlijke beslissing om ongehoorzaam te zijn tot het conflict van plichten ; het recht om de vrijheden te verdedigen en onrecht te weerstaan komt tot tegenstrijdigheden van de plicht om de wetten na te leven die door de wetgevende meerderheid zijn aanvaard. Het is feitelijk zelfs onder zo ‘ n formeel democratisch bestuur dat in feite is belichaamd in een onrechtvaardig en corrupt machtssysteem.als instrument van sociale verandering veronderstelt burgerlijke ongehoorzaamheid een systeem van politieke samenwerking in een samenleving die min of meer gebaseerd is op consensus over algemene beginselen van Justitie., Door de daden van burgerlijke ongehoorzaamheid doen mensen niet alleen een beroep op de heersers, maar ook op de wetgevende meerderheid en op het rechtsgevoel van een gemeenschap. Het probleem is dat verschillende opvattingen over rechtvaardigheid in een bepaalde gemeenschap kunnen worden gepresenteerd. In een situatie van gebrek aan consensus kan burgerlijke ongehoorzaamheid ontoereikend zijn als middel voor sociale verandering.
burgerlijke ongehoorzaamheid kan direct en indirect zijn. Onder directe acties zijn burgers ongehoorzaam aan een protestwet; onder indirecte acties zijn burgers ongehoorzaam aan andere wetten. Dus, is het onredelijk en gevaarlijk in protest?, Bijvoorbeeld tegen bepaalde verkeersregels om deze verkeersregels te overtreden?de daden van burgerlijke ongehoorzaamheid zijn van nature politiek, openbaar en geweldloos. Als politieke beginselen zijn ze gericht tot de heersende meerderheid; ze worden gemotiveerd en gerechtvaardigd door politieke beginselen, met name het beginsel van rechtvaardigheid dat de grondwet en de sociale instellingen regelt. Als publieke acties zijn deze gericht op het publiek, ze worden uitgevoerd in het openbaar, open en eerlijk., Als geweldloze mensen bevestigen deze acties respect voor het gegeven politieke systeem in het algemeen en erkenning van het gevoel voor rechtvaardigheid van anderen.vanuit een pragmatisch oogpunt kan burgerlijke ongehoorzaamheid als een middel tot politiek protest, hoe goed het idee van burgerlijke ongehoorzaamheid ook is, redelijk en gerechtvaardigd zijn onder de ene omstandigheid en ongepast in de andere. Voor zover burgerlijke ongehoorzaamheid volgens Rawls is gericht op het gevoel van rechtvaardigheid van een gemeenschap, is het gerechtvaardigd wanneer het gericht is tegen de gevallen van ernstige schending van fundamentele rechten die voor iedereen duidelijk zijn., Bijvoorbeeld het afstoten van een minderheid van bepaalde burgerrechten en economische rechten. Integendeel, de acties van burgerlijke ongehoorzaamheid zullen onvoldoende zijn als ze gericht zijn tegen dergelijke staatsbesluiten of nieuwe wetten die de fundamentele rechten van het publiek schenden.
burgerlijke ongehoorzaamheid is gerechtvaardigd in situaties waarin andere middelen van politieke strijd hebben gefaald. Tot nu toe wordt burgerlijke ongehoorzaamheid beschouwd als het laatste redmiddel, men moet er absoluut zeker van zijn dat het echt nodig is., Echter, zelfs onder dergelijke omstandigheden zal burgerlijke ongehoorzaamheid niet succesvol zijn als de heersende meerderheid beslist heeft gekozen voor onrechtvaardige en vijandige tactieken tegen een minderheid.
burgerlijke ongehoorzaamheid is gerechtvaardigd als het niet leidt tot ernstige sociale wanorde en de effectiviteit van rechtvaardige constitutie en respect voor de rechtsstaat niet explodeert.,hoewel het duidelijk is dat John Rawls zijn opvatting uitwerkte in die specifieke historische periode en politieke context toen de mensenrechtenbeweging in de VS, grotendeels geïnspireerd door Martin Luther King, deel uitmaakte van de dagelijkse nieuwsverslagen en de enorme satyagraha-campagnes in India, geïnitieerd en geïnspireerd door Gandhi, recente geschiedenis waren, heb ik geen feitelijke informatie over de mogelijke invloed van Gandhi’ s Gedachte en praktijk op Rawls ‘ politieke theorie., Maar niettemin, de vergelijking van Gandhi ‘ s benadering van burgerlijke ongehoorzaamheid met die van Rawls zou erg belangrijk zijn, vooral voor het begrijpen van de perspectieven van burgerlijke ongehoorzaamheid in een niet-democratische samenleving. zoals we zagen, is burgerlijke ongehoorzaamheid volgens Rawls een belangrijk sociaal instrument van verzet tegen sommige gedeeltelijke wetten en staatsbeslissingen die in tegenspraak zijn met de algemene geest van de grondwet en omwille van de grondwet., Maar betekent dit dat er in een niet-democratische samenleving geen ruimte is voor burgerlijke ongehoorzaamheid, tot nu toe is er geen democratisch aanvaarde en dus legitieme grondwet? En wat zal de rechtvaardiging zijn van burgerlijke ongehoorzaamheid voor degenen die een beslissing zouden nemen om onrechtvaardigheid in een dergelijke samenleving te weerstaan? Een antwoord op deze vraag kan worden gevonden in Gandhi ‘ s erfgoed, met name in zijn specifieke experiment met ahimsa in Champaran district tijdens het presidentschap van Tirhut (Bihar) in 1917.,Gandhi werd uitgenodigd in Champaran door een van de ryots om hen te helpen de bestaande orde van relaties tussen ryots en landeigenaren te veranderen. Dat was een systeem van tinkatia (honderd jaar oud) volgens welke de huurders van elke twintig percelen gehuurde grond moesten markeren voor indigo. Het was een uiterst onrechtvaardig systeem en ryots verloren er veel door. De uitdaging was om het tinkatia-systeem in Bihar af te schaffen. Om de klachten van de ryots te begrijpen moest Gandhi met duizenden van hen praten. Hij besloot om te beginnen met zijn studie van het probleem met het uitzoeken van de planters mening., De secretaris van de planters association beschouwde hem echter als een uitschieter en weigerde hem ruwweg enige informatie te geven. Gandhi bezocht ook de commissaris van het voorzitterschap, maar deze probeerde hem te bedreigen en stelde voor om Tirhut onmiddellijk te verlaten. Al snel werd hij gevraagd om zich te melden bij de districtsrechter voor weigering om Champaran te verlaten, volgens het bevel van de regering., In de verklaring die voor de districtsrechter werd gelezen, legde Gandhi zijn beslissing uit om de overheidsopdracht niet te volgen door zijn burgerplicht om de ryots te helpen en kondigde hij zijn bereidheid aan om “zonder protest te onderwerpen aan de straf van ongehoorzaamheid.”Gandhi sloot zijn verklaring af met de volgende toelichting:
“Ik heb de orde genegeerd die mij werd opgelegd, niet omdat ik het wettige gezag wilde respecteren, maar in gehoorzaamheid aan de hogere wet van ons wezen – de stem van het geweten”.hoe vreemd het ook klinkt, maar een rechter en een openbare aanklager waren het niet met elkaar eens en de hoorzitting werd uitgesteld., Gandhi kreeg wat tijd om te communiceren met de Vice-koning en met zijn vrienden over de zaak en al snel publiceerde de rechter het bevel van de gouverneur om de zaak te verminderen. De lokale autoriteiten werden bereid om samen te werken met Gandhi. Enige tijd later door de inspanningen van Gandhi en zijn metgezellen werd het systeem van Tinkatia afgeschaft. Het karakteriseren van de beslissing van de Magistraat Gandhi opgemerkt, dat India kreeg de eerste demonstratieve les van burgerlijke ongehoorzaamheid.,hoewel in de Champaran-zaak burgerlijke ongehoorzaamheid een bescheiden en slechts bijkomstig onderdeel bleek te zijn van het meer algemene project van vernietiging van onrechtvaardige orde, kunnen we hieruit enkele wezenlijke conclusies trekken met betrekking tot de aard van burgerlijke ongehoorzaamheid., De gemeenschappelijke gandhiaanse ongehoorzaamheid met Rawls ‘ beschrijving van burgerlijke ongehoorzaamheid, zijn 1) ongehoorzame actie is transparant, open voor het publiek, in het bijzonder voor degenen, die ze tegenwerken; 2) ongehoorzame actie is een belichaming van geweldloos verzet; 3) burgerlijke ongehoorzaamheid is gerechtvaardigd door de intentie om duidelijke schending van legitieme belangen van mensen te voorkomen.
tegelijkertijd kan men in het geval van Champaran een aantal bijzondere kenmerken van burgerlijke ongehoorzaamheid onderscheiden waar Rawls geen aandacht aan besteed heeft. Ten eerste hebben we in dit geval een heel andere basis van burgerlijke ongehoorzaamheid., In zijn beslissing had Gandhi geen betrekking op de Grondwet of de bestaande algemene orde, maar op “de hogere wet van ons zijn de stem van het geweten”, een soort natuurlijk gevoel van rechtvaardigheid. Hoewel zijn beslissing om het voorschrift van de Magistraat niet te gehoorzamen zeker politiek was, was het niet zo door motivatie en uitleg.ten tweede kwam Gandhi volledig onbaatzuchtig in de situatie terecht., Hoewel hij protesteerde tegen het behandelen van hem als een uitschieter, was hij in feite geen uitschieter in termen van voorraadbezit; hij was naar Champaran gekomen als een externe waarnemer en in het conflict beland als een derde partij mediator. Hierdoor zag zijn positie er sterker en overtuigender uit.de derde opmerking betreft een bredere, politieke context van burgerlijke ongehoorzaamheid in plaats van burgerlijke ongehoorzaamheid zelf. Zoals Rawls accentueerde, was burgerlijke ongehoorzaamheid een mechanisme van democratische orde., Natuurlijk is het uitdagende potentieel van burgerlijke ongehoorzaamheid als een middel van geweldloos protest sterk net onder de democratische orde. Waarschijnlijk is burgerlijke ongehoorzaamheid zinloos in de totalitaire samenleving.echter, Gandhi ‘ s ervaring bewees dat burgerlijke ongehoorzaamheid kan werken in een niet-democratische samenleving, zoals in Bihar in 1917, als deze samenleving een zekere, zelfs een minimale mate van openheid en burgerlijke vrijheden heeft en als ongehoorzaamheid wordt uitgevoerd door een populaire en gezaghebbende publieke leider.Ten vierde, burgerlijke ongehoorzaamheid moet worden beschouwd als een van de vele andere manieren van protest., Strijd tegen onrecht zal nooit winnen als het niet gericht is op waarheid en gerechtigheid en niet gemotiveerd wordt door de wil naar waarheid en gerechtigheid. Met andere woorden, de strijd tegen onrecht zal onvermijdelijk mislukken, als het wordt bestreden op een manier van “niet te zien, niet te horen, niet te spreken.”Het is de moeite waard eraan te herinneren dat in Champaran Gandhi zijn onderzoek begon met een poging om met de planters te praten en hun positie te achterhalen. En in veel andere conflicten was Gandhi ‘ s zorg om beide partijen van een conflict tevreden te stellen en hun wederzijdse bijdrage aan het bereiken van de waarheid te verzekeren., De effectiviteit van burgerlijke ongehoorzaamheid hangt af van of het een moment van satyagraha werd.de waarheid van deze laatste uitspraak werd twee jaar na Champaran opnieuw bewezen tijdens de massacampagne van satyagraha tegen Rowlatt Bill. Het is bekend dat satyagraha begon met hartal en de verkoop van Gandhi ‘ s verboden pamfletten, Hind Swaraj en Sarvodaya, bleek uit massale wanorde en zinloze en brutale rellen. Gandhi ‘ s pogingen om een einde te maken aan de rellen mislukten. De reactie van de regering was ook bruut: een van de gebeurtenissen van die reactie was een bloedige slachting in Amritsar., Wat Gandhi “een grote fout als de Himalaya” noemde, bestond uit een beslissing om de campagne van burgerlijke ongehoorzaamheid te starten met mensen die niet klaar waren voor een dergelijke campagne spiritueel, noch politiek. Alleen een persoon, die gewend is aan alledaagse en principiële gehoorzaamheid aan de wetten, is in staat om te beoordelen welke wet goed en rechtvaardig is en welke slecht en onrechtvaardig is. Burgerlijke ongehoorzaamheid moet dus niet alleen worden geïnspireerd door een gevoel van protest tegen onrechtvaardigheid, maar vooral door respect voor rechtvaardigheid.,Gandhi wees hierop in zijn verklaring van april 1919: “Satyagraha is als een banyanboom met ontelbare takken. Burgerlijke ongehoorzaamheid is zo ‘ n tak, satya (waarheid) en ahimsa (geweldloosheid) vormen samen de stam van de ouder waaruit alle ontelbare takken uitschieten.’
Gandhi ‘ s boodschap is uiterst belangrijk voor die landen die aan het begin staan van hun weg naar een ware en eerlijke democratie. Maar Gandhi ‘ s boodschap is belangrijk voor iedereen, voor zover de weg van satyagraha een weg is van individuele keuze en persoonlijke beslissingen.
