vóór 1933 verboden sommige bisschoppen katholieken in hun bisdommen om zich bij de Nazi-partij aan te sluiten. Dit verbod werd ingetrokken na Hitlers toespraak voor de Rijksdag op 23 maart 1933, waarin hij het christendom beschreef als de” basis ” voor de Duitse waarden. De Centrumpartij werd ontbonden als onderdeel van de ondertekening van een concordaat van 1933 tussen vertegenwoordigers van het Vaticaan en de nazi-regering, en een aantal van haar leiders werden vermoord tijdens de zuivering van Röhm in juli 1934.,
samenvatting
in beide Duitse kerken waren er leden, waaronder geestelijken en vooraanstaande theologen, die openlijk het naziregime steunden. Na verloop van tijd groeide het anti-Nazi-sentiment in zowel Protestantse als katholieke kerkkringen, omdat het naziregime meer druk op hen uitoefende. Op zijn beurt zag het naziregime een potentieel voor onenigheid in de kerkelijke kritiek op overheidsmaatregelen. Toen bijvoorbeeld in maart 1935 een protestverklaring werd voorgelezen uit de preekstoelen van Biechtkerken, reageerden de Nazi-autoriteiten krachtig door meer dan 700 predikanten kort te arresteren., Nadat de pauselijke encycliek mit brennender Sorge (“met brandende zorg”) in 1937 werd voorgelezen uit Katholieke preekstoelen, nam de Gestapo kopieën in beslag van diocesane kantoren in het hele land.de algemene tactiek van de leiding van zowel Protestantse als katholieke kerken in Duitsland was voorzichtigheid met betrekking tot protest en compromis met de nazi-staatsleiding waar mogelijk. Er was kritiek binnen beide kerken van Nazi raciale ideologie en noties van “Aryanisme, “en bewegingen ontstonden in beide kerken om kerkleden te verdedigen die werden beschouwd als” niet-Arische ” onder Nazi raciale wetten (e.,g., Joden die zich hadden bekeerd). Maar gedurende deze periode was er vrijwel geen publieke oppositie tegen antisemitisme of enige bereidheid van kerkleiders om zich publiekelijk te verzetten tegen het regime inzake antisemitisme en door de staat gesanctioneerd geweld tegen de Joden. Er waren individuele katholieken en Protestanten die zich uit spraken voor Joden, en kleine groepen binnen beide kerken die betrokken raakten bij reddings-en verzetsactiviteiten (bijvoorbeeld De Witte Roos en Herman Maas).,na 1945 dwongen de stilte van de kerkleiding en de wijdverbreide medeplichtigheid van” gewone christenen ” leiders van beide kerken om problemen van schuld en medeplichtigheid tijdens de Holocaust aan te pakken—een proces dat internationaal tot op de dag van vandaag doorgaat.
