in hun wijsheid en eenvoud zullen Zen-meesters verklaren dat een Enso-cirkel niet kan worden verklaard. Het kan alleen worden ervaren. Degenen die de kunst van de Enso beoefenen zullen verklaren dat het zowel eenvoudig als moeilijk is. Beide uitspraken verklaren deze oude Japanse kunstvorm perfect.
U hebt de Enso-cirkel misschien gezien in kunst, tatoeages of elders. Maar weet je waar het voor staat en symboliseert?
wat betekent de Enso-cirkel?,
in zijn meest basale termen is Enso het Japanse woord voor’ cirkel ‘of’cirkelvorm’. Denk aan een gewone cirkel. Je zou kunnen kiezen om het te zien als een representatie van niets (dat is nul).
aan de andere kant zou de cirkel een vorm kunnen zijn die alles erin omvat. Misschien zie je het als beide. In zekere zin is dat de belichaming van een zen-gemoedstoestand, waar niets en alles bestaat. Vorm is leegte en leegte is vorm.
De Enso-ring, ook wel Zen-cirkel genoemd, is een cirkelvorm die wordt getekend om de volledigheid of de leegte van het huidige moment uit te drukken., Bovendien vertegenwoordigt hoe men de cirkel tekent hun gemoedstoestand op dat specifieke moment. Een Enso-cirkel is een stempel van alles wat er gebeurde tijdens het tekenen.
de geschiedenis van de Enso-cirkel
een Enso is geen karakter, maar eerder een symbool beïnvloed door de Japanse kalligrafie. De wortels van deze kalligrafie zijn afkomstig uit het 28e eeuw v.Chr. China, vanwaar het in de 5e eeuw n. Chr. naar Japan werd geïmporteerd.,omdat het voornamelijk werd beoefend door boeddhistische monniken en nonnen voordat het werd aangenomen als een administratief instrument voor de staat, werd de oosterse kalligrafietechniek sterk beïnvloed door het Zen-denken.vandaag de dag is een van de oudste nog bestaande Japanse kalligrafie een inscriptie op het beroemde Boeddhabeeld uit de Horyu-Ji tempel.
de Zen manier van het penseel
Zen verwijst meestal naar een inzicht in de Boeddha-natuur door middel van meditatie en de uitdrukking van dit inzicht in iemands dagelijks leven., Boeddha-natuur is de herkenning van de natuur van de geest voor wat het is–als men voorbij de illusies van de geest gaat.
Boeddhisme is de praktijk of het pad dat leidt tot dit inzicht–tot het ontwaken van de ware aard van de werkelijkheid.
Het creëren van een Japanse Enso is vergelijkbaar in gedachte en praktijk. Een Enso wordt in één doorlopende penseelstreek getekend, met slechts één kans om het te voltooien. Er is geen weg terug om het te corrigeren.
om te beginnen vereist dit concentratie en zekerheid., Dit kan alleen worden bereikt door mindfulness–dat wil zeggen het vermogen hebben om je geest te zuiveren en volledig aanwezig te zijn in het moment.
maar tegelijkertijd moet een Enso vloeiend zijn. Je kunt niet bewust pauzeren tussen een penseelstreek in om jezelf vast te zetten voor een perfecte uitkomst. Dit vraagt om het beoefenen van no-mindfulness. Om niet bezorgd te zijn over de vaardigheid, inspanning en resultaat.
men laat het gewoon uit het onbewuste stromen. No-mindfulness is een van de pijlers van het Zen Boeddhisme dat de verbinding met het spirituele in plaats van het fysieke aanmoedigt., Als zodanig wordt het tekenen van de Enso-cirkel aangeduid als de Zen-manier van het penseel.
Creatieve niet-creativiteit
” De Enso vertegenwoordigt de volledigheid van ervaring. Het is non-dualiteit, ” legt de Japanse kalligraaf en zen leraar Kazuaki Tanahashi uit.
” omdat het niet afhankelijk is van taal, kunt u intellect omzeilen en directer communiceren. Het is eenvoudig omdat het een cirkel is, maar het is een zeer veeleisende ervaring omdat er geen verklaring is. Je moet ermee leven., Een Enso is resoluut gedaan, een keer en geen correctie. Maar het is niet zo creatief. Een Zen-cirkel tekenen is dus een creatieve ervaring zonder creativiteit te gebruiken.”
de Enso en Wabi-Sabi (imperfecte schoonheid)
een Enso wordt uiteindelijk een unieke uitdrukking van de huidige werkelijkheid van de kunstenaar in al zijn pracht en praal.
In Kunst en esthetiek wordt de uitdrukking van een tijdelijke en onvolmaakte schoonheid Wabi-Sabi genoemd. Zie het als het gevoel dat je krijgt als je een afgebroken rustieke oude porseleinen schaal ziet of het gevoel van ontzag dat wordt opgeroepen door een ruig landschap.,
Het is de perfectie van de lotus die in een modderige vijver bloeit. In zijn esthetische essentie is Wabi-Sabi natuurlijk, authentiek, asymmetrisch, ruw, eenvoudig en minimaal.
in het boeddhisme wordt Wabi-Sabi gebruikt om te verwijzen naar de drie toestanden bestaan:
- Impermanentie
- lijden
- niets
in een Enso-cirkel, vorm (de penseelstreek) is leegte (het midden van de cirkel) en vice versa.
de realiteit van het leven is dat niets duurt, niets is compleet, en niets is perfect., Omdat het tekenen van een Enso-cirkel één enkele, niet-repetitieve en onvolledige penseelstreek omvat, is het niet afhankelijk van ‘perfectie’. Maar in deze onvolmaaktheid wordt de werkelijkheid van iemands ware aard onmiddellijk en volledig tot uitdrukking gebracht.
elke keer dat de kalligraaf een nieuwe Enso moet tekenen, blijft de vorige achter. Deze overgang is de vergankelijkheid van alles.
het tekenen van een Enso kan worden gedefinieerd als de praktijk van het uitdrukken van de onvolmaakte (lijden, leegte) schoonheid (leven, bewustzijn, Vrijheid) van het huidige moment, het loslaten en opnieuw beginnen.,
voordat u leert tekenen een Enso
die probeert te leren hoe u een ‘goed’ Zen-symbool kunt tekenen, verslaat het doel. In deze kunst is vaardigheid niet belangrijk.
Het verhaal gaat over een jonge Zen monnik genaamd Hakuin. Hij had een intensieve symbolenschildering ondergaan–zijn slagen werden voorbeeldig gepolijst. Op een dag ziet hij het werk van een oude zenmeester die hij zeer bewondert. Maar Hakuin was zeer verbaasd over hoe rustiek en ongepolijst de slagen van de meester waren.toen Hakuin hierop nadacht, realiseerde hij zich dat zijn werk niet voortkwam uit een uitdrukking van zelfrealisatie, maar uit het leren., Zich realiserend dat de Zenkunst groeit uit jaren van discipline en zoektocht naar verlichting, verbrandde Hakuin zijn penselen en keerde pas na 40 jaar Zen-beoefening terug naar de kunst.de moraal van dit verhaal is dat Zen-kunst een uiterlijke uitdrukking is van de innerlijke staat. Het tekenen van een Enso duurt zo lang als nodig is om te ontwaken. Voor de meesten van ons is dit een levenslange Baan.
het mooie is dat zelfs de onvolmaaktheid van de beginner perfect is omdat het dient om het huidige moment vast te leggen. Het huidige moment is perfect. Het is compleet. Het is een cirkel.,
zoals deze Enso Wall art? Koop er hier zo een!
hoe een Enso te tekenen
Enso ‘ s komen in verschillende vormen voor.
sommige hebben vette streken met gespoten haren, andere zijn mager en schoon.
sommige zijn bijna perfecte cirkels terwijl andere meer langwerpig zijn.
sommige vormen een complete cirkel, andere zijn een lus.
sommige meesters gebruiken steeds dezelfde patroonstreken (ze zijn niet geïnteresseerd in variatie) maar je zult merken dat elke Enso verschillend blijft van de andere–wat de uniciteit van elk moment uitdrukt.,
sommige bevatten woorden in of rond hun cirkels die de diepere betekenis van de artiest verklaren. Zen kunst is zo divers als de zielen die het pad bewandelen.
u hoeft geen Enso op papier te tekenen met een penseel en inkt. Het kan worden gedaan in de lucht – met een complete onzichtbare swoop van de vinger, met je voeten op het zand of sneeuw, en je kunt rotsen of energie stenen gebruiken om de lay-out van een patroon in een kamer.
maar om het simpel te houden is hier hoe je een Enso op papier schildert en een foto van je innerlijke toestand krijgt in 15 seconden of minder.
- zoek een stabiel oppervlak.,
- zorg ervoor dat uw papier/materiaal stabiel is. Je kunt er lichtjes een van je handen op leggen.
- dompel uw penseel in inkt / verf. Verzadig de borstel.
- houd het penseel horizontaal op het papier – of op de manier waarop u werken voor u vindt.
- zorg ervoor dat de borstelharen volledig op de pagina liggen.
- sta stil, ontspan.
- adem diep in. Terwijl je uitademt, laat je penseel stromen in een cirkelvormig pad op het papier/doek.
- de meeste mensen volgen een beweging van links naar rechts, van boven naar beneden, maar je kunt tekenen in elke richting die je voelt.,
- doe dit in één slag-bij voorkeur voor de tijd die nodig is om de uitademing te voltooien.
Hier is een video die het proces stap-voor-stap laat zien. Maar nogmaals, maak je geen zorgen over het proberen om het te doen “goed.”
the Use of Enso Outside of Buddhism
in modern times, a large percent of Zen artists place a lot of significance in its esoteric nature as voorgeschreven in the confines of Buddhism. Maar velen in het Westen hebben hetzelfde concept op andere gebieden gebruikt.,het is bekend dat verschillende ontwerpbureaus aanpassingen van het symbool op logo ‘ s en andere structuren gebruiken om een bedrijfscultuur van creativiteit en andere gerelateerde concepten tot uitdrukking te brengen.verschillende kunstdisciplines en andere ambachten gebruiken de Zen-kunst om hun eigen techniek te verbeteren. Er is bijvoorbeeld een gezegde in martial arts dat als je bekwaam bent met het zwaard, je bekwaam bent met de borstel. Het schilderen van de Enso kan de houding van de vechter, mentale helderheid en voet-en handwerk verbeteren.,
buiten het boeddhisme is dit symbool nergens meer gebruikt om individualiteit uit te drukken dan in lichaamskunst en tatoeages.
het toepassen van de Enso in uw dagelijks leven
de zoektocht naar verlichting en aanverwante praktijken zijn nu meer verankerd in de dagelijkse bestaansmiddelen van de Westerse samenleving.
bovenal leren deze praktijken, waaronder Enso art, ons om volledig aanwezig te zijn. Ze moedigen ons aan ons te concentreren op waar men zich mee bezig houdt en ons bewust te zijn van de ervaring die activiteit creëert.,
de activiteit kan zijn lezen, Eten, rijden of luisteren naar een vriend. Mindfulness voegt betekenis toe aan alle ervaringen van het leven. De Betekenis die het toevoegt is dat, hoe perfect of onvolmaakt het huidige moment ook is, het het enige is dat er toe doet.
het verleden (de ongepolijste Enso van gisteren) of de toekomst (de Enso van morgen die beter zou kunnen zijn met de praktijk) doen er niet toe. Maar het maakt niet uit hoe goed of slecht het huidige moment is, het zal gebeuren.
Kazuaki Tanahashi vat het perfect samen: “als elk moment ons hele leven is, hoe durven we dan de tijd te doden?, Als elke beroerte onze hele adem is, hoe durven we het dan te corrigeren?”
