Het Evangelie van Johannes biedt geen expliciet intern bewijs met betrekking tot de auteur. Johannes, de discipel, wordt nergens met naam geïdentificeerd.
maar het vierde evangelie zou ons kunnen voorzien van aanwijzingen verborgen in de raadselachtige figuur van de “geliefde discipel.”
Deze titel komt voor in vijf passages:
- Johannes 13: 23: “een van hen, de discipel die Jezus liefhad, zat naast hem.”
- Johannes 19: 26: “toen Jezus zijn moeder daar zag, en de discipel die hij liefhad in de buurt, zei hij tegen haar: ‘vrouw, hier is uw zoon.,Johannes 20: 2: “En zij kwam tot Simon Petrus en de andere discipel, de ene die Jezus liefhad, en zeide: Zij hebben den Heere uit het graf genomen, en wij weten niet waar zij hem hebben geplaatst!Johannes 21: 7: “Toen zeide de discipel, die Jezus liefhad, tot Petrus: het is de Heer!Johannes 20: 20: “Petrus keerde zich om en zag dat de discipel die Jezus liefhad hen volgde.”
naast dit, Johannes 21:24 beschrijft de geliefde discipel als de ” discipel die getuigt van deze dingen en die schreef ze op.,”
daarom moet de oorsprong van het evangelie op een of andere manier verbonden zijn met deze persoon—het Evangelie van Johannes kan een verslag zijn van zijn ooggetuigenverslag van Jezus’ leven.,
wie was de geliefde discipel?
enkele mogelijkheden:
een ideale christelijke discipel
aanvankelijk hebben sommigen gesuggereerd dat hij een geïdealiseerde literaire figuur is: de ideale christelijke discipel. Tot op zekere hoogte is dit waar, vanwege zijn trouwe en intieme kennis van Jezus.
maar dit sluit de mogelijkheid van een echte historische persoon nauwelijks uit.
Lazarus
Lazarus is soms genomineerd., Lazarus is de enige figuur van wie gezegd wordt dat Jezus hem liefhad (Johannes 11:3, 36). Verder komen de geliefde Discipelteksten pas voor nadat Lazarus in hoofdstuk 11 is geïntroduceerd.
maar deze oplossing is onwaarschijnlijk. Waarom zou Lazarus ‘ naam genoemd worden in hoofdstuk 11-12, maar dan gehuld blijven in latere verslagen?
Johannes Marcus
een man genaamd Johannes Marcus maakte deel uit van de vroege kerk (handelingen 12:12), en hij werd geassocieerd met Petrus. Dit kan de rivaliteit tussen Petrus en onze discipel in Johannes verklaren (vgl. 20:2–8; 21:7–14). Verder, als Mark was gerelateerd aan de Leviet Barnabas (col., 4: 10), Dit kan ook verklaren hoe de geliefde discipel de hogepriester kent in 18: 15.
niettemin is er een sterke patristische traditie dat Mark het tweede Evangelie schreef, niet het vierde Evangelie.trouwens, de geliefde discipel was zeker een van de Twaalf Apostelen (13:23), en Johannes Marcus was dat niet.
Thomas
De meest recente suggestie wijst naar Thomas als de geliefde discipel.in het hele evangelie wordt Thomas gepresenteerd als een persoon van leiderschap (11: 16)., Zijn verhaal met Jezus sluit zelfs het Evangelie af (ervan uitgaande dat hoofdstuk 20 het boek oorspronkelijk beëindigde) en loopt parallel met het verrijzenisverhaal van de apostelen. Boven alles vraagt Thomas om de wond in Jezus ‘ zijde te zien, en de geliefde discipel was de enige die hiervan zou hebben geweten (19: 35).
toegevoegd aan dit is bewijs voor een “school of gemeenschap van Thomas” met zijn eigen literatuur (Evangelie van Thomas, handelingen van Thomas, kindertijd Evangelie van Thomas, enz.) en zijn interesse in het vierde Evangelie.,
Johannes zoon van Zebedeüs
de beste oplossing is de traditionele: Johannes zoon van Zebedeüs (Marcus 3:17; Handelingen 1:13).deze man was een van de Twaalf en vormde samen met Jakobus en Petrus een binnenste cirkel rond Jezus. Dit is de oorsprong van zijn ooggetuigenverklaring en indringend inzicht.
in de synoptische evangeliën verschijnt Johannes met Petrus meer dan met enig ander, en in Handelingen zijn zij metgezellen in Jeruzalem (handelingen 3-4) en in Samaria (8:14). Dit sluit aan bij de Petrus/Johannes connectie in het vierde Evangelie.
Raymond Brown heeft een nieuwe theorie aangeboden om dit te ondersteunen., Hij suggereert bewijs dat Johannes en Jezus misschien neven waren (via hun moeders). Dit zou verklaren waarom Jezus Maria toevertrouwt aan Johannes (19: 25)—een natuurlijke familierelatie (zij kan de tante van Johannes zijn geweest)—en Johannes was door de hogepriester bekend Via Maria ‘ s priesterlijke verwanten (18:15-16; vgl. Lucas 1: 5, 36).
bewijs voor het auteurschap van Johannes uit de vroege kerk
Patristisch bewijs lijkt te bevestigen dat Johannes het Evangelie schreef., Hier zijn een paar voorbeelden: Irenaeus schrijft rond 200 na Christus dat de geliefde discipel Johannes was, de discipel van Jezus, en dat Johannes het evangelie in Efeze heeft voortgebracht.Irenaeus schrijft zelfs dat hij, toen hij nog jong was, een andere leraar kende, Polycarpus, bisschop van Smyrna (ca. 69-155), die beweerde dat hij les had gekregen van Johannes.de kerkhistoricus Eusebius (ca. 300 N. Chr.) beschrijft deze Johannes / Polycarp / Irenaeus connectie op dezelfde manier.,verder verwijst Polycrates, bisschop van Efeze (189-198), naar Johannes ‘ associatie met het evangelie in zijn brief aan Victor De Bisschop van Rome.
bezwaren tegen John ‘ s auteurschap
kritiek op deze conclusie zijn gemeengoed, en we zouden er goed aan doen om de belangrijkste te overwegen.eerder in de jaren 1900 wezen critici regelmatig op Johns onnauwkeurigheden met betrekking tot geografische details. Dit, zo werd bevestigd, kon nauwelijks van een ooggetuigenschrijver komen., Maar latere historische en archeologische studie hebben, als iets, John ‘ s Betrouwbaarheid aangetoond.
zou een visser – apostel een werk van zo ‘ n subtiliteit en inzicht hebben geschreven? Zou een Galileeër als deze bekend kunnen zijn met het Griekse denken? Natuurlijk.recente studie van het Palestijnse jodendom heeft een opmerkelijke mate van Griekse culturele penetratie op alle niveaus van de samenleving aangetoond. Hoewel het Nieuwe Testament bevestigt dat Johannes de apostel een “gewone” was (handelingen 4:13), zijn we nog steeds onverstandig om te voorspellen wat Johannes wel of niet kon bereiken., Verder wordt er in deze kritiek niet aan gedacht dat de laatste editie van het Evangelie misschien is bewerkt door Johannes ‘ discipelen, een amanuensis (professionele schrijver), of de gemeenschap van Johannes.ten slotte klagen sommigen dat dit evangelie niet gemakkelijk aanvaard werd in de vroege kerk. Dit is waar.
maar we moeten rekening houden met twee feiten:
- ons bewijs voor John ‘ s verwaarlozing is niet zo zwaar als het lijkt. Belangrijke vroege schrijvers mogen Johannes niet citeren of op hem zinspelen, maar om op te merken wat een patristische schrijver niet zegt, is een argument uit stilte.,
- John vond brede acceptatie in ketterse, gnostische kringen. Dit is onlangs bevestigd door de gnostische documenten gevonden op Nag Hammadi, waar in het Evangelie van de waarheid Johannine thema ‘ s in overvloed. De onorthodoxe aan de rand van de Griekse kerk omarmde Johannes en leverde de vroegste alom bekende commentaren (Valentinus, Heracleon). Daarom was de kerk voorzichtig in haar gebruik van het evangelie vanwege haar gevaarlijke misbruik elders.het meest waarschijnlijke scenario is dat het Evangelie van Johannes geschreven is door Johannes de zoon van Zebedeüs.,
***
leer meer over het Evangelie van Johannes door je aan te melden voor Gary Burge ‘ s online course. Bekijk het gratis voorbeeld:
door uw e-mailadres in te dienen, begrijpt u dat u e-mailberichten ontvangt van HarperCollins Christian Publishing (501 Nelson Place, Nashville, TN 37214 USA) met informatie over producten en diensten van HCCP en haar filialen., U kunt zich op elk moment afmelden voor deze e-mailberichten. Als u vragen heeft, lees dan ons privacybeleid of e-mail ons op [email protected].* * *
Dit artikel is gebaseerd op materiaal uit Gary Burge ‘ s online course on the Gospel of John.
