Welcome to Our Website

Yom Kippoer

als een van de meest cultureel belangrijke joodse feestdagen, wordt Yom Kippoer waargenomen door veel seculiere Joden die geen andere feestdagen houden. Veel seculiere Joden gaan naar de synagoge op Yom Kippoer—voor veel seculiere Joden zijn de hoge Heilige Dagen de enige tijd van het jaar waarin ze de synagoge bezoeken-waardoor de aanwezigheid van de synagoge stijgt.

voorafgaande daghet

Erev Yom Kippur (lit. “Eva-verzoening”) is de dag voorafgaand aan Jom Kippoer, overeenkomend met de negende dag van de Hebreeuwse maand Tishrei., Deze dag wordt herdacht met extra ochtendgebeden, het vragen van anderen om vergeving, het geven van liefdadigheid, het uitvoeren van het kapparot-ritueel, een uitgebreide middaggebedsdienst en twee feestmaaltijden.

algemene opmerkingenedit

Leviticus 16:29 mandateert het instellen van deze heilige dag op de 10e dag van de 7e maand als de Grote Verzoendag voor de zonden. Het noemt het de sabbat der sabbatten en een dag waarop men zijn ziel moet treffen.Leviticus 23: 27 bepaalt dat Jom Kippur een strikte rustdag is.,

vijf aanvullende verboden worden traditioneel nageleefd, zoals beschreven in de Joodse mondelinge traditie (Mishnah tractaat Yoma 8: 1).

het getal vijf is een vast getal, gerelateerd aan:

  1. In de Yom Kippur sectie van de Thora verschijnt het woord ziel vijf keer.de ziel is bekend onder vijf verschillende namen: soul, wind, spirit, living one en unique one.in tegenstelling tot normale dagen, die drie gebedsdiensten hebben, heeft Yom Kippoer vijf keer – Maariv, Shacharit, Mussaf, Minchah en Neilah de Kohen Gadol zichzelf vijf keer gespoeld in de mikveh (ritueel bad) op Yom Kippoer., de verboden zijn:

geen eten en drinken

  • geen lederen schoenen
  • geen baden of wassen
  • geen zalving met parfums of lotions
  • geen echtelijke relaties
  • een parallel is getrokken tussen deze activiteiten en de menselijke conditie volgens het Bijbelse verslag van de verdrijving uit de Hof van Eden., Afzien van deze symbolisch vertegenwoordigt een terugkeer naar een ongerepte staat van opnieuw gehechtheid aan de zuiverheid van Eden bestaan, en symbolisch daarom vermijdt men dat wat ontstond als een behoefte alleen na de verbanning uit Eden: het Eden verslag vertelt Van God zeggen “doornen en distels zullen groeien in uw weg…de slang zal zijn kop opheffen (om je te bijten) en je zult je hiel geven (om het te verpletteren)” en dus in het nieuwe post-Edenische bestaan werd het noodzakelijk om sterke beschermende schoenen te dragen, en dus worden deze vermeden op Yom Kippur (zie artikel voor details)., Het Eden-verslag stelt ook dat in tegenstelling tot het automatische eten en drinken in Eden, het nodig zal zijn om ervoor te werken “door het zweet van je voorhoofd”, en dus eten en drinken worden onthouden van op Yom Kippur, evenals wassen, en het gebruik van cosmetica om zweet of zijn geur etc.te verwijderen. Evenzo voor de beschrijving van de post-Eden relatie tussen man en vrouw, enzovoort Yom Kippur huwelijkse relaties worden vermeden.

    totale onthouding van eten en drinken en het houden van de andere tradities begint bij zonsondergang, en eindigt na zonsondergang de volgende dag., Men moet een paar minuten toe te voegen aan het begin en het einde van de dag, genaamd tosefet Yom Kippur, lit. “toevoeging aan Yom Kippur”. Hoewel het vasten wordt vereist van alle gezonde mannen ouder dan 13 of vrouwen ouder dan 12, wordt afgezien in het geval van bepaalde medische aandoeningen.

    door af te zien van deze activiteiten, is het lichaam oncomfortabel, maar kan het nog steeds overleven. De ziel wordt beschouwd als de levenskracht in een lichaam. Daarom, door je lichaam oncomfortabel te maken, is je ziel oncomfortabel. Door pijn te voelen kan men voelen hoe anderen zich voelen als ze pijn hebben. Dit is het doel van de verboden.,bijna alle Joodse feestdagen gaan over maaltijden, maar omdat Yom Kippoer vasten inhoudt, vereist de Joodse wet dat men een grote en feestelijke maaltijd eet op de middag voor Yom Kippoer, na het Mincha (middag) gebed. Deze maaltijd is bedoeld om goed te maken voor het onvermogen om een grote maaltijd te eten op de dag van Yom Kippur in plaats daarvan, als gevolg van het verbod van eten of drinken.het dragen van witte kleding (of een kittel voor Asjkenazische Joden) is traditioneel om iemands zuiverheid op deze dag te symboliseren. Veel orthodoxe mannen dompelen zich onder in een mikveh op de dag voor Yom Kippur.,

    om verzoening van God te krijgen, moet men:

    1. bidden
    2. berouw tonen van iemands zonden
    3. geef aan een goed doel

    EveEdit

    hoofdartikel: Kol Nidre

    voor zonsondergang op Yom Kippoeravond verzamelen aanbidders zich in de synagoge. De Ark wordt geopend en twee mensen nemen er twee Sifrei Torah (Torah rollen) van. Dan nemen ze hun plaats in, een aan elke kant van de Hazzan, en de drie reciteren (in het Hebreeuws):

    In het tribunaal van de hemel en het tribunaal van de aarde, houden we het toegestaan om te bidden met overtreders.,

    de cantor chant vervolgens het kol Nidre gebed (Aramees: עלדרי, Nederlands vertaling: “Alle geloften”). Het wordt gereciteerd in het Aramees. De naam “Kol Nidre “komt van de openingswoorden en vertaalt”alle geloften”:

    alle persoonlijke geloften die we waarschijnlijk zullen afleggen, alle persoonlijke Eden en beloften die we waarschijnlijk zullen doen tussen deze Yom Kippur en de volgende Yom Kippur, we doen publiekelijk afstand. Laat ze allemaal worden opgegeven en verlaten, nietig en nietig, noch vast noch gevestigd., Laat onze persoonlijke geloften, beloften en Eden worden beschouwd noch geloften, Beloften of Eden.

    de leider en de gemeente zeggen dan drie keer samen: “moge al het volk van Israël vergeven worden, inclusief alle vreemdelingen die in hun midden leven, want al het volk is schuldig.”De Torah rollen worden dan terug geplaatst in de Ark, en de Yom Kippur avonddienst begint.,veel getrouwde Asjkenazische orthodoxe mannen dragen een kittel, een wit gewaad-achtig kledingstuk voor avondgebed op Yom Kippoer, anders gebruikt door mannen op hun trouwdag. Ze dragen ook een tallit (gebedsjaal), die meestal alleen wordt gedragen tijdens de ochtenddiensten.

    gebedsdiensten beginnen met het Kol Nidre gebed, dat Voor zonsondergang wordt gereciteerd. Kol Nidre is een gebed dat dateert uit de 9e eeuw Palestina. Het wordt op dramatische wijze gereciteerd, voor de open ark, met behulp van een melodie die dateert uit de 16e eeuw., Daarna gaat de dienst verder met de avondgebeden (Ma ‘ ariv of Arvit) en een uitgebreide Selichot-dienst.de ochtendgebeddienst wordt voorafgegaan door litanieën en vergevingsgezinden genaamd selichot; op Yom Kippoer zijn veel selichot verweven in de liturgie van de mahzor (gebedenboek). De ochtendgebeden worden gevolgd door een toegevoegd gebed (Mussaf) zoals op alle andere feestdagen. Dit wordt gevolgd door Mincha (het middaggebed) die een lezing (Haftarah) van het hele boek Jona omvat, die als thema heeft het verhaal van Gods bereidheid om degenen die berouw tonen te vergeven.,

    de dienst eindigt met het ne ‘ Ila (“sluiten”) gebed, dat kort voor zonsondergang begint, wanneer de” poorten van het gebed ” zullen worden gesloten. Yom Kippur komt tot een einde met een recitatie van Shema Yisrael en het blazen van de sjofar, die het einde van het vasten markeert.

    Reform JudaismEdit

    Reform synagogen ervaren over het algemeen hun grootste aanwezigheid van het jaar op Yom Kippur en Rosh Hashanah voor erediensten., De gebedsfilosofie van de hervorming, zoals beschreven in de introductie van de hoge heilige dag Bidboek van de beweging, “Mishkan Hanefesh”, is om “gevarieerde theologische benaderingen die een diverse congregatie in staat stellen om religieuze ervaring te delen weerspiegelen… met een engagement om de traditie te hervormen, evenals de grotere Joodse traditie.”Een centraal kenmerk van deze Hervormingsdiensten is de rabbijnse preek., “Meer dan anderhalve eeuw lang in de hervormingsbeweging”, schrijft rabbijn Lance Sussman, ” waren Hoogfeest-preken een van de meest verwachte gebeurtenissen in het leven van de synagoge, vooral aan de vooravond van de nacht van Rosh Hashanah en Kol Nidre.”

    berouw (Teshuva) en biechtstoel (Vidui)Edit

    de Talmud Staten,”Yom Kippur boete voor degenen die berouw en niet boete voor degenen die niet berouw”., Berouw in het jodendom wordt gedaan door middel van een proces dat Teshuva wordt genoemd, dat in zijn meest fundamentele vorm bestaat uit het betreuren van het begaan van de zonde, het oplossen van het niet plegen van die zonde in de toekomst en het belijden van die zonde voor God. Belijdenis in het jodendom wordt Vidui (Hebreeuws: בידוי) genoemd. Er is ook een gebod om berouw te tonen op Yom Kippur. Daarom is Yom Kippur uniek voor de biechtstoel, of Vidui, die deel uitmaakt van de gebedsdiensten., In overeenstemming met de eis om berouw te tonen op Yom Kippoer, reciteren Joden de volledige Vidui in totaal 9 keer: eenmaal tijdens Mincha op Yom Kippoer Eva, en op Yom Kippoer zelf tijdens Ma ‘ariv (2 keer), Shacharit (2 keer), Musaf (2 keer), en Mincha (2 keer); op Ne’ eilah wordt alleen de korte biechtstoel gezegd. De eerste keer in elke dienst vindt plaats tijdens de persoonlijke recitatie van de Amidah (staand, stil gebed), en de tweede keer tijdens de cantor herhaling van de Amidah (behalve tijdens de voorgaande Mincha), in een openbare recitatie.,de Jom Kippoer biechtstoel bestaat uit twee delen: een korte biecht die begint met het woord Ashamnu (אשמנו, “we hebben gezondigd”), wat een reeks woorden is die de zonde beschrijven gerangschikt volgens de aleph-bet (Hebreeuwse alfabetische volgorde), en een lange biecht die begint met de woorden Al Cheyt (ללאא, “voor de zonde”), wat een set is van 22 dubbele acrostics, ook gerangschikt volgens de Aleph-Bet, die een reeks zonden opsommen.

    Avodah: het onthouden van de Temple serviceEdit

    deze sectie heeft extra citaties nodig voor verificatie., Help dit artikel te verbeteren door citaten toe te voegen aan betrouwbare bronnen. Ongesourced materiaal kan worden uitgedaagd en verwijderd. (September 2020) (leer hoe en wanneer dit sjabloonbericht te verwijderen)

    een recitatie van de offerdienst van de tempel in Jeruzalem komt traditioneel prominent voor in zowel de liturgie als de religieuze gedachte van de feestdag., In het bijzonder, de Avoda (“dienst”) in het Musaf gebed vertelt in groot detail de offerceremonies van de Yom Kippoer Korbanot (offeroffers) die worden gereciteerd in de gebeden, maar niet zijn uitgevoerd voor 2000 jaar, sinds de vernietiging van de Tweede Tempel in Jeruzalem door de Romeinen.

    Deze traditionele prominentie is geworteld in de Babylonische Talmoed ‘ s beschrijving van hoe verzoening te bereiken na de vernietiging van de tempel., Volgens Talmoed tractaat Yoma zijn Joden, bij afwezigheid van een tempel, verplicht om het ritueel van de hogepriester op Yom Kippoer te bestuderen, en deze studie helpt verzoening te bereiken voor degenen die niet in staat zijn om te profiteren van de werkelijke uitvoering ervan. In het orthodoxe jodendom vertegenwoordigt het bestuderen van het Tempelritueel op Yom Kippoer een positieve rabbijn-gewijde verplichting die joden die verzoening zoeken, moeten vervullen.in orthodoxe synagogen en vele conservatieve synagogen wordt op die dag een gedetailleerde beschrijving van het Tempelritueel gereciteerd., In de meeste orthodoxe en sommige conservatieve synagogen buigt de hele congregatie zich neer op elk punt in de recitatie waar de Kohen Gadol (hogepriester) de Tetragrammaton zou uitspreken (Gods heiligste naam, volgens het Jodendom).het belangrijkste deel van de Avoda is een drievoudige recitatie van de handelingen van de hogepriester met betrekking tot boetedoening in het Heilige der Heiligen. Het uitvoeren van de offerhandelingen en het reciteren van Leviticus 16:30, (“Uw rechtopstaande kinderen”)., (Deze drie keer, plus in sommige gemeenten het Aleinu gebed tijdens de Musaf Amidah op Yom Kippur en Rosh Hashanah, zijn de enige tijden in de Joodse diensten Wanneer Joden zich bezighouden met prostratie, met uitzondering van sommige Jemenitische Joden en talmedhei haRambam (discipelen van Maimonides) die zich kunnen buigen bij andere gelegenheden tijdens het jaar., Een verscheidenheid aan liturgische gedichten zijn toegevoegd, waaronder een gedicht over de uitstraling van het aangezicht van de Kohen Gadol na het verlaten van het Heilige der Heiligen, traditioneel verondersteld om voelbaar licht uit te zenden op een manier die de Torah ‘ s verslag van het aangezicht van Mozes na het afdalen van de berg Sinaï, evenals gebeden voor de snelle wederopbouw van de tempel en het herstel van offerverering. Er zijn verschillende andere gebruiken, zoals handgebaren om het sprenkelen van bloed (één sprenkelen naar boven en zeven naar beneden per set van acht) na te bootsen.,Orthodoxe liturgieën omvatten gebeden die klagen over het onvermogen om de tempeldienst uit te voeren en verzoeken om restauratie, wat conservatieve synagogen over het algemeen weglaten. In sommige conservatieve synagogen, alleen de Hazzan (cantor) houdt zich bezig met volledige buiging. Sommige conservatieve synagogen verkorten de recitatie van de avodah-dienst in verschillende mate, en sommige laten het geheel achterwege. De reconstructiediensten laten de gehele dienst weg als inconsistent met moderne gevoeligheden.,

    Datum van Yom KippurEdit

    zie ook: Joodse en Israëlische feestdagen 2000-2050

    Yom Kippoer valt elk jaar op de 10e dag van de Joodse maand Tishrei, dat is 9 dagen na de eerste dag van Rosh Hashanah. In termen van de Gregoriaanse kalender is de vroegste datum waarop Jom Kippoer kan vallen 14 September, zoals het laatst gebeurde in 1899 en 2013. De laatste Yom Kippoer kan optreden ten opzichte van de Gregoriaanse data is op 14 oktober, zoals gebeurde in 1967 en zal opnieuw gebeuren in 2043., Na 2089 zullen de verschillen tussen de Hebreeuwse en de Gregoriaanse kalender ertoe leiden dat Jom Kippoer niet eerder valt dan 15 September.,rian kalender data voor de recente en komende Jom Kippoer feestdagen zijn:

    • Zonsondergang, 18 September 2018 – avond, 19 September 2018
    • Zonsondergang, 8 oktober 2019 – het vallen van de avond, 9 oktober 2019
    • Zonsondergang, 27 September 2020 – avond, 28 September 2020
    • Zonsondergang, 15 September 2021 – avond, 16 September 2021
    • Zonsondergang, 4 oktober 2022 – avond, 5 oktober 2022
    • Zonsondergang, 24 September 2023 – het vallen van de avond, 25 September 2023
    • Zonsondergang, 11 oktober 2024 – avond, 12 oktober 2024
    • Zonsondergang, 1 oktober 2025 – avond, 2 oktober 2025

    Geef een reactie

    Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *