1933 előtt egyes püspökök megtiltották egyházmegyéik Katolikusainak, hogy csatlakozzanak a náci párthoz. Ezt a tilalmat Hitler 1933.március 23-i beszéde után elvetették a Reichstagnak, amelyben a kereszténységet a német értékek “alapjaként” írta le. A Centrumpárt a Vatikán és a náci kormány képviselői közötti 1933-as konkordátum aláírásának részeként feloszlatták, és több vezetőjét 1934 júliusában meggyilkolták a Röhm-tisztáson.,
összefoglaló
mindkét német egyházban voltak tagok, köztük papság és vezető teológusok, akik nyíltan támogatták a náci rezsimet. Idővel mind a protestáns, mind a katolikus egyházi körökben nőtt a náci hangulat, mivel a náci rezsim nagyobb nyomást gyakorolt rájuk. A náci rezsim viszont lehetőséget látott az állami intézkedések egyházi kritikájában. Amikor például 1935 márciusában tiltakozó nyilatkozatot olvastak a gyülekezetek szószékeiről, a náci hatóságok erőteljesen reagáltak, több mint 700 lelkész rövid letartóztatásával., Miután az 1937-es Mit brennender Sorge pápai enciklikát (“égő aggodalommal”) a katolikus szószékről olvasták, a Gestapo az ország egész területén elkobozta az egyházmegyei irodákból származó példányokat.
a németországi protestáns és katolikus egyházak vezetőinek általános taktikája óvatosságra intett a náci államvezetéssel való esetleges tiltakozás és kompromisszum tekintetében. A náci rasszista ideológia mindkét egyházában kritika volt, az “Árjaizmus” fogalmai, és mindkét egyházban mozgalmak alakultak ki, hogy megvédjék az egyházi tagokat, akiket a náci faji törvények szerint “nem Árjánnak” tartottak (e.,g. , zsidók, akik megtértek). Ennek ellenére ebben az időszakban gyakorlatilag nem volt nyilvános tiltakozás az antiszemitizmus ellen, vagy az egyházi vezetők bármilyen hajlandósága arra, hogy nyilvánosan ellenezzék a rezsimet az antiszemitizmus és a zsidók elleni államilag szankcionált erőszak kérdésében. Voltak olyan katolikusok és protestánsok, akik a zsidók nevében szólaltak fel, és mindkét egyházon belül kisebb csoportok vettek részt a mentési és ellenállási tevékenységekben (például a Fehér Rózsa és a Herman Maas).,
1945 után az egyházi vezetés hallgatása és az “egyszerű keresztények” széles körű bűnrészessége arra késztette mindkét egyház vezetőit, hogy a holokauszt alatt a bűntudat és a bűnrészesség kérdéseivel foglalkozzanak—ez a folyamat a mai napig nemzetközileg folytatódik.
