Welcome to Our Website

Balder (Magyar)

Balder halálát ezen az ábrán egy tizennyolcadik századi Izlandi kézirat ábrázolja.

a skandináv mitológiában Balder (Old Norse: Baldr; Modern izlandi és feröeri: Baldur; Modern norvég, svéd, dán, and anglicized Old Norse: Balder) az ártatlanság, a szépség, az öröm, a tisztaság és a béke Istene. Ő is Odin második fia, a skandináv panteon vezetője.,

Balder a remény és a megújulás szellemét képviseli a világban, halála (Loki kezében) az apokalipszis (Ragnarök) egyik fő előfutára. Bár a fiatal isten életéből származó mitikus eseményekről kevés beszámoló maradt fenn, halálának és esetleges feltámadásának túlélő meséi érdekes párhuzamokat tartalmaznak a kereszténységgel, a védikus hinduizmussal és a Közel-keleti termékenységi kultuszokkal.

Balder egy skandináv kontextusban

mint skandináv istenség, Balder egy komplex vallási, mitológiai és kozmológiai hitrendszerhez tartozott, amelyet a skandináv és germán népek osztottak meg., Ez a mitológiai hagyomány, amelyből a skandináv (és különösen Izlandi) alcsoportok a legjobban megőrződnek, a vallási és anyagi kultúra első megnyilvánulásaitól kezdve I.E. 1000-ig a terület Keresztényiségéig fejlődött ki, egy olyan folyamat, amely elsősorban i. sz. 900-1200 között történt. a mitológiai korpuszban feljegyzett mesék általában a fizikai bátorság és a katonai erő egységes kulturális fókuszát mutatják.

Ezen a kereten belül a skandináv kozmológia az istenségek három különálló “klánját” posztulálja: az Aesir, a Vanir és a Jotun., Az Aesir és Vanir közötti különbség relatív, mivel a kettő állítólag békét kötött, túszokat cseréltek, házasodtak össze és uralkodtak együtt egy hosszabb háború után. Valójában a két csoport közötti legnagyobb eltérés a saját hatásterületükön van, az Aesir a háborút és a hódítást képviseli, a Vanir pedig a felfedezést, a termékenységet és a gazdagságot. A Jotun viszont az óriások általában rosszindulatú (bár bölcs) fajának tekinthető, akik az Aesir és Vanir elsődleges ellenfeleit képviselték.,

Balder, Odin második fia és az Aesir tagja a tavasz, az ártatlanság és az öröm Istene.

jellemzők

Balder volt a legismertebb, mint a skandináv isten a tavasz és a megújulás – egy Adonisz-szerű fiatalok, akiknek jóság, tisztaság és általános kellemes hajlam tette szinte lehetetlen, hogy nem szeretik. A Snorri Sturluson (i.sz. 1178-1241) által írt prózai Edda egyértelműen jelzi ezt a jellemzést:

Annarr sonr Óðins er Baldr, ok er frá honum gott at segja., Ő annyira fagr álitum ok bjartr így körvonalai őt, és az egyik fű olyan fehér jafnat az, hogy Baldrs homlokát. Ez mind füvek whitest, ok, ahol miután korlátozza fegrð ő mind a magas igája a holttest. Ő vitrastrum ok fegrst talaðr ok nagyon kegyes. De a réteken hozzá csatolt természet haldask dómr hans lehet. Ott él, mint Lengyelország forró csapata,azaz az égen. Ezen a helyen nem lehet tisztátalan – t Odin második fia Baldr, és jó dolgokat kell mondani róla. Ő a legjobb, és minden dicsérni őt; ő annyira tisztességes jellemző, és olyan fényes, hogy a fény ragyog tőle., Egy bizonyos gyógynövény annyira fehér, hogy Baldr homlokához hasonlítható; minden füvéből fehér, és általa megítélheti az ő tisztességességét mind a hajban, mind a testben. Ő a legbölcsebb az Æsir-ből, és a legszebb beszédű és legkedvesebb; és ez a tulajdonság jár neki, hogy senki sem mondhatja el ítéleteit., A mennyben lévő Breidablik nevű helyen lakik; ezen a helyen semmi tisztátalan nem lehet

azonban, hasonlóan a görög hagyomány Perszefonjához, Balder elsődleges importja a skandináv hagyományban az idő előtti halálát (és annak halálát) körülvevő mitikus körülményekből ered jósolt visszatérés után a tüzek Ragnarök kiégett).,

mitikus ábrázolások

Balder halála és visszatérése

Loki trükkök Höðr a forgatás Balder.

Balder meggyilkolása fontos szerepet játszik az Északi kozmológiában, mint az eschaton (Ragnarök) előfutára. A gyilkosság beszámolói gyakran azzal kezdődnek, hogy leírják az Aesirre eső alvászavart, amikor Frigget és Baldert olyan álmok kínozták, hogy a fiatal isten meg fog halni., Mivel az álmokat gyakran prófétainak tekintették, ez motiválta a fiú apját (Odin), hogy elinduljon az alvilág mélyére, hogy konzultáljon egy elhunyt sibyl parancsával. A próféta szörnyű figyelmeztetései miatt Balder anyja, Frigg minden földi tárgyat megfogadta, hogy soha nem bántja Baldert. Egy kivételével, a fagyöngynek nevezett fű tette ezt a fogadalmat, mivel Frigg úgy gondolta, hogy ez nem fontos és nem fenyegető. Amikor Loki, a bajkeverők hallottak erről, mágikus lándzsát készített (néhány későbbi változatban nyíl) a fagyöngyből., Sietett arra a helyre, ahol az istenek elkényeztetik új időtöltésüket, amikor tárgyakat dobálnak Balderre, ami leugrik anélkül, hogy károsítaná őt. Loki átadta a lándzsát Balder testvérének, a vak Istennek, Höðrnek, aki ezután véletlenül megölte testvérét. Ehhez Odinnak és Rindnek volt egy Váli nevű gyermeke, aki kizárólag höðr megbüntetésére született, akit végül levadásztak és megöltek a tragédiában játszott szerepéért.

Balder ünnepélyesen megégett a hajóján, a Hringhorni-ban, amely a legnagyobb az összes hajó közül., A temetést övező zűrzavarban a törpe Litr-t Thor belerúgta a temetési máglyába és élve elégette. Nanna, Balder felesége szintén a temetési máglyára vetette magát, hogy megvárja Ragnarok végét, amikor újra találkozik férjével (bár alternatív hagyományokban egyszerűen meghalt a bánat miatt). Balder lovát minden csapdájával szintén égették a máglyán. A hajót hyrrokin, egy óriásnő hozta a tengerbe, aki egy farkason lovagolt, és olyan lökést adott a hajónak, hogy a tűz a görgőkről villant, és az egész föld megremegett.,

Amikor Frigg könyörgés, szállított át a messenger Hermod, Hel megígérte, hogy kiadja Balder az alvilágból, ha minden tárgy, élve vagy holtan elsírná magát neki. És minden, kivéve egy óriásnő, Thokk, aki nem volt hajlandó gyászolni a megölt Isten. Így Baldernek az alvilágban kellett maradnia, hogy csak Ragnarok után lépjen fel, amikor ő és testvére, Höðr kibékülnek és Thor fiaival együtt uralják az új földet.,

Végre, amikor az istenek felfedezte, hogy az óriásnő volt Loki álruhában, vadásztak rá, köteles neki, hogy három sziklák, valamint biztosított a folyamatos gyötrelem, amíg a sors kiadás a Ragnarök. A Loki büntetéséről bővebben a Lokiról szóló cikkben olvashat.

Balder visszatérése

a fent bemutatott eszkatológiai témák is különösen kiemelkedőek voltak a Völuspá-ban, egy nem kapcsolódó költői műben, amely legkésőbb az i. sz. tizenharmadik századból származik.,, amely jelentős részletekbe megy az új mennyországról és egy új földről, amely az Aesir és Jotun közötti világnegatív csatát követően fog kialakulni. Ebben az időben a látnok (aki a szöveg elbeszélője) leírja, hogy ez az ígéret földje, ahol a meg nem nevezett mezők növekednek, és minden bánat meggyógyul, az újonnan újjászületett Balder irányítja. Ebben a birodalomban visszatér, hogy a boldogság kúriáiban lakjon, a Napnál világosabb teremben, Arannyal csillogva, ahol az igazak örökké örömmel élnek:

61., Csodálatos szépségben | ismét az arany asztalok / állnak a fű közepén, amelyet az istenek birtokoltak | a régi időkben, 62. Aztán a mezőkbe vetetlen / bear érett gyümölcs, minden baj jobban nő, / és Baldr jön vissza; Baldr és Hoth laknak | a Hropt csata-terem, és a hatalmas istenek: / tudna még többet? … 64. Igazságosabb, mint a nap, / egy termet látok, arany tetővel fedve, / a Gimle-n áll; ott laknak az igazak / uralkodók,és a boldogság valaha / ott lesz. 65. Ott jön a magas | / minden hatalom, hogy tartsa, egy hatalmas Úr | / minden földet ő uralkodik.,

Gesta Danorum

egy változat (amely a karaktereket félig történelmi szerepekké alakítja) megtalálható a történet 12.század végi változatában, amelyet a régi dán történész, Saxo Grammaticus (i.sz. 1150 – i. e. 1220) mondott. Elmondása szerint Balder és Høther rivális kérők voltak Nanna, Gewar leánya, Norvégia királya kezéért. Ebben a változatban Balder egy félisten volt, a közönséges acél pedig nem tudta megsebezni szent testét. A két rivális szörnyű csatában találkozott egymással, ami végül Baldert megverték és száműzetésbe kényszerítették.,

azonban Balder, aki Nanna álmai miatt félőrült, száműzetésbe kergette (megnyerte a hölgyet); végül Hother, barátkozott hy luckkal és az erdei leányokkal, akiknek köszönhette korai sikereit, mágikus kabátját, övét és övét (a szövegben nyilvánvaló zavar van), végül találkozott Balderrel, és oldalra szúrta. Ebből a sebből Balder három nap alatt meghalt, amint azt a szörnyű álom megjósolta, amelyben Proserpina (Hela) megjelent neki., Balder nagy temetéséről, barrow-járól és a mágikus áradásról, amely abból fakadt, amikor az egyik Harald megpróbált betörni, és megrémítette a rablókat-írják.

ebben a beszámolóban a mese isteni jellegét (és annak mitikus rezonanciájának nagy részét) megfosztják a történelmi pontosság (vagy a “pogány” gyakorlatok lejáratására tett kísérlet) javára.

inter-Religious Parallels

a Baldert övező mitológia, amelynek erős témái a harag, a veszteség és a megújulás, számos vallási-kulturális kontextusban rezonál., Például a “halhatatlan” Balder halála hasonlít a sérthetetlen zoroasztriai hős Esfandyar halálára az epikus Shahnamehben. Hasonló módon Lemminkäinen (a finn mitológiában Isten) ugyanolyan sorsú, mint Balder, mivel mindkettőt “ártalmatlan” növények ölték meg, amelyeket vak istenek viseltek. Turville-Petre is megjegyzi, jelentős test ösztöndíj csatlakoztatása a mítoszok Baldur halála, majd vissza, hogy a Közel-Keleti termékenységi kultuszok középre a számok Tammuz, Attis, Adonis, ba ‘ al.,

az észlelt hasonlóságok miatt Balder néha Krisztussal társul a művészetben, amint azt Baldrs draumar (1893) illusztrációja egyértelműen hangsúlyozza.

ezzel szemben Georges Dumézil azt állítja, hogy Loki, Balder és Hod szerepei párhuzamosak Duryodhana, Vidura/Yudhisthira és Dhrtarashtra szerepeivel az indiai eposzban, a Mahabarata-ban.,

a módszer párhuzamos azzal, ami a Yudhisthira ideiglenes megszüntetését és hosszú száműzetését eredményezi: a démoni Duryodhana a vak Dhrtarashtrától engedélyt kap arra, hogy a Yudhisthira-t elpusztító forgatókönyvet bemutassa. Ez a forgatókönyv egy olyan játék, amely nyilvánvalóan nem jelent különösebb veszélyt Yudhisthira számára, aki egy átlagos játékos, de ez az, amelyben ellenfele, Duryodhana bűntársa természetfeletti trükköket használ, amelyek kényszerítik őt, megverték, száműzetésbe.,

egy további érdekes párhuzamban Balder és Yudhisthira a kataklizmikus csata befejezése után visszatérnek hazájukba, és képesek a béke és a jólét korszakába lépni.

Baldert Jézus Krisztushoz is hasonlították, valószínűleg a két alak közötti megosztott motívumok száma miatt(egy haldokló és felemelkedő Isten meghalt, bár feddhetetlen, aki az örök béke időszakának érkezését hirdeti)., Az ilyen párhuzamok (sőt azonosítások) különösen szembetűnőek voltak a skandináv világból a régió kereszténységgé való átalakulása során kialakult mindkét mese verziójában – ideértve a fagyöngyön keresztre feszített Krisztus népi beszámolóját is! Azonban ” nem kell olyan messzire mennünk … írja le a Balder kultuszát, mint a pogány ruházatban lévő kereszténységet, de megengedhető, hogy Balder karaktere az eredeti skandináv mítoszban nyitva álljon a keresztény befolyások előtt. Mint Krisztus, Balder is meghalt, és mint Krisztus, ő is visszatér a világ végére.,”

helynevek (és más nyelvi nyomok) a Balder

kevés helynevek Skandináviában, amelyek tartalmazzák a nevét Balder. A legjelentősebb a (korábbi) Baldishol nevű plébánia a norvégiai Hedmark megyében (ahol az utolsó elem a hóll jelentése “domb; kis domb”). Mások (a skandináv nevét használva) lehetnek Baldrsberg Vestfold megyében, Baldrsheimr Hordaland megyében Baldrsnes Sør-Trøndelag megyében, valamint a fjord és Balsfjord község Troms megyében.,

a skandináv nyelv is, az Illattalan Majomfű (Matricaria perforata) “kopaszodó szemöldöke” a fehérsége miatt.

Megjegyzések

  1. John Lindow. A skandináv mitológia kézikönyve. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Bár egyes tudósok azzal érveltek, hogy a “skandináv mitológia” rubrikája alatt egyesítik ezeket a különféle hagyományokat, a Viking társadalom mélységesen feltáró/nomád jellege hajlamos felülbírálni ezeket a kifogásokat., Ahogy Thomas DuBois következetesen azt állítja: “bármi mást is mondhatunk az Északi népekről a Viking korszak alatt, akkor nem állíthatjuk, hogy elszigeteltek vagy tudatlanok voltak szomszédaiktól… . Mivel a vallás kifejezi emberi híveinek aggodalmait és tapasztalatait, ezért folyamatosan változik a kulturális, gazdasági és környezeti tényezőkre adott válaszként. Az eszmék és eszmék gyakoribbak és szabályszerűek voltak a közösségek között, ami a vallás és a világnézet széles közös vonásait eredményező és egymástól függő és interkulturális térséghez vezetett.” (27-28).,
  2. pontosabban, Georges Dumézil, az egyik legfontosabb hatóságok a Skandináv hagyomány, valamint megjegyezte, comparitivist, azzal érvel, elég meggyőzően, hogy az Aesir / Vanir különbség egy része egy nagyobb triadic körzet (között uralkodó istenek, harcos istenek, az istenek pedig a mezőgazdaság, kereskedelem), amely visszhangzott között az Indo-Európai kozmológia (a Védikus India, át Rómába, a Germán Észak). Továbbá megjegyzi, hogy ez a megkülönböztetés megfelel az összes ilyen társadalomban megtalálható társadalmi szervezet mintáinak., Lásd Georges Dumézil ‘ s Gods of The Ancient Northmen, Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25) további részletekért.
  3. Snorri Sturluson, Gylfaginning (XXII.), (Brodeur, 36.).
  4. a történetnek ez a aspektusa jól olvasható Baldrs Draumar Eddikus versében (“a Balder álmai”), amelyet Gabriel Turville-Petrie ír le és foglal össze. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. (New York: Holt, Rinehart és Winston, 1964), 109-111.,
  5. lásd Snorri Sturluson Gylfaggining (XLIX-L), (Brodeur, 70-77) egyetlen, elsődleges forrás figyelembe ezeket az eseményeket. Lásd még: P. A. Munch. Skandináv mitológia: istenek és Hősök legendái. Magnus Olsen átdolgozásában; fordította a norvég Sigurd Bernhard Hustvedt. (New York: the American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926), 80-94, for an accessible retelling; and Turville-Petre, 106-125, and Lindow, 65-69, for a more involved, scholarly perspective (addressing variants of the tale).
  6. ugyanott.,
  7. Völuspá (61,62, 64, 65). Fordította: Henry Adams Bellows (25-26), elérhető online sacred-texts.com. Lásd még Lindow, 317-319 a szöveg tömör összefoglalását.
  8. Saxo Grammaticus, the Danish History (Introduction II: Gods and Goddesses), translated by Oliver Elton (New York: Norroena Society, 1905). Online elérhető az online középkori & klasszikus könyvtár.
  9. lásd Ehsan Yarshater professzor “ESFANDÎÂR” című esszéjét az ókori Iráni tanulmányok körében.
  10. Turville-Petre, 118.
  11. ugyanott., 117-118.,
  12. Dumézil, 63.
  13. ugyanott., 64.
  14. Turville-Petre, 119.
  15. ugyanott.

bibliográfia

  • Björnsson, Eysteinn (Szerk.). Snorra-Edda: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005.
  • DuBois, Thomas A. Nordic vallások a Viking korban. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Az ősi északiak istenei. Szerkesztette: Einar Haugen; Bevezetés: C. Scott Littleton és Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448.
  • Lindow, John. A skandináv mitológia kézikönyve. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. skandináv mitológia: Legends of Gods and Heroes. Magnus Olsen átdolgozásában; fordította a norvég Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: the American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Cassell a skandináv mítosz és legenda szótárában. London: Cassell; New York: elosztott az Egyesült Államokban Sterling Pub. Társ., 2002. ISBN 0304363855
  • Sturlson, Snorri., Snorri Sturluson prózai Edda: mesék a skandináv mitológiából. Vezette: Sigurdur Nordal; válogatott és lefordított: Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313
  • Turville-Petre, Gabriel. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. New York: Holt, Rinehart és Winston, 1964.
  • “Völuspá” a költői Eddában. Lefordítva és Henry Adams Bellows jegyzeteivel. Princeton: Princeton University Press, 1936. Elérhető online sacred-texts.com. lap 2019. június 26.,

A New World Encyclopedia írói és szerkesztői átírták és a New World Encyclopedia standardoknak megfelelően elkészítették a Wikipédia-cikket. Ez a cikk megfelel a Creative Commons CC-by-sa 3.0 licenc (CC-by-sa) feltételeinek, amelyeket megfelelő hozzárendeléssel lehet használni és terjeszteni. A hitel a jelen licenc feltételei szerint esedékes, amely hivatkozhat mind a New World Encyclopedia közreműködőire, mind a Wikimedia Alapítvány önzetlen önkéntes közreműködőire. A cikk idézéséhez kattintson ide az elfogadható idézési formátumok listájához.,A wikipedians korábbi hozzászólásainak története itt érhető el a kutatók számára:

  • Balder history

a cikk története, mivel a New World Encyclopedia-ba importálták:

  • a “Balder” története

megjegyzés: bizonyos korlátozások vonatkozhatnak a külön engedélyezett egyedi képek használatára.

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük