– írta Ruben G. Apressyan
1981 telén kedvesen meghívta a Gandhi Tanulmányok Intézete, hogy vegyen részt a Gandhi örökség 21.századba történő behozataláról szóló nemzetközi konferencián., Addigra már tanulmányoztam az erőszakmentességet és e tekintetben Gandhi tapasztalatait körülbelül tíz éve, de a Delhiben kezdődött, majd Wardhában folytatódó konferencián való részvételem lehetőséget adott arra, hogy újra felfedezzem Gandhit az indiai valóság összefüggésében, és megértsem a 20.századi politikai és társadalmi-etikai gondolkodásra gyakorolt széles hatását. Gandhi Satyagrahai tapasztalatai nem mindig közvetlen impulzusokat adtak a hatalom, a politikai küzdelem, a társadalmi reformok és a társadalmi szervezet, a társadalmi igazságosság és az erkölcsi igazságosság elméletének átalakítására., A polgári engedetlenség koncepciója sokak közül az egyik, amelyet Gandhi gondolatának és Gandhi politikai gyakorlatának hatására fejlesztettek ki a 20.század második felében. A polgári engedetlenség fogalmával kapcsolatban Gandhi hozzájárulásának jelentősége annak demonstrálása volt, hogy ez a módszer nem működik együtt az elnyomó gyarmati rezsimmel szembeni ellenállásban és ellenállásban.
a polgári engedetlenség eszméjét David Thoreau közel 150 évvel ezelőtt vezette be a modern nyugati politikai elméletbe., Azóta a polgári engedetlenséget a működő demokrácia mechanizmusának tekintik, amely a polgárok hatóságokkal való egyet nem értésének egyik módja, valamint a többséggel egyet nem értő kisebbségek, a polgárok demokráciába való bevonásának módja. Viszonylag korunkban ezt a koncepciót egy másik amerikai – John Rawls mélyen fejlesztette ki az “igazságosság elmélete” című alapvető könyvében(1971)., Szerint Rawls, a polgári engedetlenség “nyilvános, erőszakmentes, lelkiismeretes még politikai aktus ellentétes törvényt, többnyire azzal a céllal, hogy a változás a törvényben, vagy a politika a kormány”. A polgári engedetlenség az általánosan elfogadott társadalmi szabályok és szabályozás időbeli, nyilvános és demonstratív felfüggesztése a társadalomban és a mindennapi és szokásos engedelmesség összefüggésében néhány korábbi megállapodás feltételezése alapján., Nyilvánvaló, hogy ez a polgári engedetlenség fogalma összefügg egy másik, a demokratikus politikai rendet és a civil társadalmat, a társadalmi szerződés fogalmát ábrázoló alapfogalommal.
a társadalmi szerződés elméletei olyan régiek, mint általában a társadalmi elméletek. Az ilyen elméletek elemei a szofisták óta megtalálhatók az ősi európai filozófiában. Platón szerint a szerződés az uralkodó és a rétegek közötti kapcsolatok alapja volt a politikai rend keretein belül., A korai Modern politikai gondolat a koncepció a társadalmi szerződés volt, hogy szélesítse az elmélet az állam általában. Hobbes számára: csakúgy, mint H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau és I. Kant, a társadalmi szerződés nem csupán a meglévő rend keretein belüli megállapodás volt, hanem általában a polgári közösség legitimitásának alapja. A társadalmi szerződés mint az állam és a társadalom előfeltételének gondolatát Shaftesbury és D. Hume kritizálta., Kant azzal érvelt, hogy a társadalmi szerződés fogalma nem az állam eredetéről szól, hanem az állam törvényéről és elvéről, ahogy kellene. Tehát Nitzshe nem volt az első, aki kijelentette, hogy a társadalmi szerződés elmélete elavult. Ki tud uralkodni, érvelt, aki “természeténél fogva” uralkodik, aki erőszakos cselekedetekben és gesztusokban, nem törődik a szerződésekkel.
a 19. század óta “társadalmi szerződés” – egyfajta filozófiai metaforának tekinthető., Ez a metafora azonban megfelel a demokratikus szervezet jellegének: a státuskapcsolatokról a “szerződéses” kapcsolatokra való áttérést jelenti: az emberek megállapodásokra jönnek, és teljesítik őket, függetlenül formális és ritualizált állapotuktól, tárgyaiktól erre vagy arra a társadalmi rétegre. A” szociális szerződés ” metafora, mert történelmileg és valójában a polgárok nem írtak alá semmilyen megállapodást a társadalom létrehozására., A “szociális szerződés” a társadalmi szervezet fogalmi rendszere: a társadalom tagjai jogaik (és szabadságuk) egy részét átruházzák az államra (állami intézményekre), cserébe a biztonság és a társadalmi rend garanciáit kapják. Ez az alkotmányban rögzített konformáció, amely egyrészt a polgárok jogairól és kötelességeiről (azaz a jogok korlátozásáról), másrészt az állami és állami intézmények kötelezettségeiről szól., A szociális szerződés fogalma tükrözi a különböző társadalmi, gazdasági, politikai, oktatási és egyéb vállalkozások (projektek) valós gyakorlatát, amelyeket a szociális szereplők közötti megállapodások és jogszerűen bejegyzett szerződések közvetítenek, amelyek a megállapodás ténye, valamint a szerződés nyilvántartásba vétele az együttműködési szándékukat nyilvánítják. A kormány ugyanolyan hatékony, mint a társadalmi partnerség szférájává vált civil társadalom, mivel a polgárok a hatalom eseteivel azonosítják magukat, és kompetenciájuk szerint készen állnak a társadalmi felelősség megosztására.,
a 18-19. században a társadalmi szerződés fogalma a társadalmi – politikai gondolkodás perifériájára került. A 20. század utolsó harmadában azonban feltámadt John Rawls “az igazság elmélete” című alapvető munkájában kifejtett koncepciója miatt. Az igazságosság elmélete alapvetően a kontraktoriális hagyományhoz tartozott: az igazságosság fogalma a tagok közösségének önkéntes és egyetemes beleegyezésén alapul: csak az emberi együttélés azon elvei vannak, amelyeket egyhangúlag elismertek., A kontraktoriális megközelítés szerint az igazságosság elvei az egyenlő ügynökök közötti együttműködés elvei. Valaki megtagadása az igazságszolgáltatásban azt jelenti, hogy figyelmen kívül hagyjuk őt velünk egyenrangúként, vagy kifejezett vagy látens alakiságunkat kinyilvánítjuk, hogy a természetes vagy társadalmi körülményeket saját érdekünk érdekében kihasználjuk. Ami a szociális szerződés Rawls beszél “természetes kötelessége udvariasság”, ami azt jelenti, hogy nem hivatkozhat a hibák a társadalmi megállapodások, mint egy túl kész kifogás, hogy nem felelnek meg nekik, hogy ne kihasználják elkerülhetetlen kiskapukat a szabályokat, hogy előre érdekeinket.,”Ez a kötelesség a kölcsönös bizalom alapja. A társadalmat alig képzelik el, hogy teljesen igazságos legyen. Úgy gondolják, hogy minden demokratikus társadalom többé-kevésbé igazságos, és az udvariasság kötelessége szerint be kell tartani a tisztességtelen törvényeket, ha azok nem haladják meg az igazságtalanság bizonyos határait. Más szavakkal, eddig nem kerülhetjük el azokat a törvényeket, amelyek csak mindenki számára lennének, az igazságtalanság terhét egyenlően kell elosztani a különböző csoportok között.
helytelen lenne azt a következtetést levonni, hogy a demokratikus elméletet megtámadják annak igazolására, hogy a polgárok betartják azokat a törvényeket és szabályokat, amelyeket néhányan igazságtalannak tartanak., Ahogy Rawls kifejezi ezt, a polgárok “magatartásukat a demokratikus hatósághoz” csak az alkotmányos rendszer elkerülhetetlen tökéletlenségeiben való egyenlőség megosztásához szükséges kiterjesztéshez ” ez azt jelenti, hogy vannak olyan határok, amelyeken túl a többségi szabály alapján kialakított hatóságok betartása igazságtalansághoz vezethet. A kérdés az, hogyan lehet összeegyeztetni a “társadalmi szerződés” (alkotmányos rend) és az igazságosság érzését, vagy, hogy Gandhi szavaival, hogyan lehet összeegyeztetni a hűséget és a satyagrahát., Javasolhatjuk, hogy ez a két fogalom – a polgári engedetlenség és a társadalmi koncepció – ellentmondjon egymásnak. Ez azonban nem így van.
polgári engedetlenség
a polgári engedetlenség a többségi szabály alapján a nyilvánosság számára elérhető ellenzék egyik formája. Többek között, mint a törvényes nyilvános tüntetések, a bírósági precedensek, az erőszakos, különösen a katonai ellenállás stb. A polgári engedetlenség a demokratikus ellenzék egyik formája., A polgári engedetlenség minden bizonnyal ennek a társadalmi modellnek az alapja, amelyet általában Henrih Bergson és Karl Popper után “nyitott társadalomnak”neveznek. E modell szerint a szociális intézményeket a társadalmi kreativitás termékeinek tekintik, és ezt a racionális változást az emberi célok és szándékok fogyasztására való alkalmasság szempontjából tárgyalják.
Rawls esetében nyilvánvaló, hogy a polgári engedetlenség értelmetlen egy olyan szoros társadalomban, ahol autokratikus típusú az isteni törvény által legitimált uralkodó ellen, mint Isten ügynöke. Az egyetlen joga a Petíciós jog., Nem tehetnek úgy, mintha egyenlőek lennének az uralkodóval, mint Isten választottjai. Fellebbeznek, még azt is megengedhetik maguknak, hogy azt gondolják, hogy az uralkodó nem mindig helyes, de nincsenek jogaik, sem képességeik az uralkodójuk kijavítására.
a demokratikus társadalomban egészen más a helyzet, mint az egyenlők közötti együttműködés rendszere. Az ilyen társadalomban az igazságtalanságok valakinek a jogainak megsértését jelentik. A fenti állampolgári kötelezettség magában foglalja az Alkotmány által garantált jogok védelmének kötelezettségét. A polgári engedetlenség lehetőséget ad arra, hogy ellenálljon az igazságtalanságnak a törvény betartásában., Rawls úgy véli, hogy a polgári engedetlenség fogalma lehetőséget ad arra, hogy ellenálljon az igazságtalanságnak a törvény betartásában. Rawls úgy véli, hogy a polgári engedetlenség fogalma kiegészíti az alkotmányos demokrácia elméletét. Az alábbi elveket javasolja, amelyek ellentmondó, de a törvényhez hű eszközökkel nem értenek egyet a törvényes hatóságokkal., A demokratikus társadalomban az engedetlenség polgári döntése a kötelességütközéshez vezet ; a szabadságjogok védelméhez és az igazságtalanság elleni küzdelemhez való jog ellentmondásokhoz vezet a jogalkotási többség által elfogadott törvények betartásának kötelességéhez. Valójában még egy ilyen formálisan Demokratikus szabály alatt is létezik, amelyet valójában egy igazságtalan és korrupt hatalmi rendszer testesít meg.
a társadalmi változás eszközeként a polgári engedetlenség feltételezi a politikai együttműködés rendszerét egy olyan társadalomban, amely többé-kevésbé konszenzuson alapul az igazságosság általános elveivel kapcsolatban., A polgári engedetlenség cselekedetei révén az emberek nemcsak az uralkodókra, hanem a jogalkotási többségre, valamint a közösség igazságérzetére is felhívják a figyelmet. A probléma az, hogy az igazságosság különböző fogalmait be lehet mutatni egy adott közösségben. A konszenzus hiánya esetén a polgári engedetlenség nem elegendő a társadalmi változás eszközeként.
A polgári engedetlenség közvetlen és közvetett lehet. Közvetlen cselekvések alatt a polgárok nem engedelmeskednek a tiltakozási törvénynek; közvetett cselekvések esetén a polgárok nem engedelmeskednek más törvényeknek. Ezért ésszerűtlen és veszélyes a tiltakozás?, Például bizonyos közlekedési szabályok ellen, amelyek megsértik ezeket a közlekedési szabályokat?
a polgári engedetlenség cselekedetei természetüknél fogva politikai, nyilvános és erőszakmentesek. Politikai értelemben az uralkodó többséghez tartoznak; azokat politikai elvek motiválják és indokolják, különös tekintettel az alkotmányt és a szociális intézményeket szabályozó igazságosság elvére. Mivel ezek a nyilvános fellépések a nyilvánosság számára szólnak, nyilvánosan, nyíltan és tisztességesen hajtják végre őket., Erőszakmentességként ezek az intézkedések általánosságban megerősítik az adott politikai rendszer tiszteletben tartását és mások igazságérzetének elismerését.
pragmatikus szempontból a polgári engedetlenség, mint a politikai tiltakozás eszköze, függetlenül attól, hogy a polgári engedetlenség eszméje rendben van, ésszerű és indokolt lehet egy körülmények között, a másikban pedig nem megfelelő. Ami a polgári engedetlenséget illeti, a Rawls szerint a közösség igazságérzetére vonatkozik, indokolt, ha az mindenki számára nyilvánvaló alapvető jogok súlyos megsértésének eseteire irányul., Például egyes polgári és gazdasági jogok kisebbségének elidegenítése. Éppen ellenkezőleg, a polgári engedetlenség cselekedetei nem elegendőek, ha olyan állami döntések vagy új törvények ellen irányulnak, amelyek megsértik a nyilvánosság alapvető jogait.
A polgári engedetlenség indokolt olyan helyzetekben, amikor a politikai küzdelmek más eszközei kudarcot vallottak. Eddig a polgári engedetlenséget tekintik az utolsó lehetőségnek, teljesen biztosnak kell lennie abban, hogy valóban szükséges., Azonban még ilyen körülmények között sem lesz sikeres a polgári engedetlenség, ha a kormányzó többség határozottan igazságtalan és ellenséges taktikát választott egy kisebbség ellen.
a polgári engedetlenség akkor indokolt, ha az nem vezet súlyos társadalmi zavarhoz, és nem robbantja fel az igazságos alkotmányozás hatékonyságát és a jogállamiság tiszteletben tartását.,
Gandhi Hozzájárulás
Bár nyilvánvaló, hogy John Rawls kidolgozása volt a koncepció, hogy az adott történelmi időszak politikai kontextusban, amikor az emberi jogok mozgalom az USA-ban, nagyrészt ihlette Martin Luther King volt, A nap minden részében hírek a hatalmas satyagraha kampányok Indiában kezdeményezett által inspirált Gandhi volt a közelmúlt történelme, nem tényszerű információt a lehetséges hatása Gandhi azt hittem, valamint a gyakorlat, hogy Rawls politikai elmélet., Mindazonáltal nagyon fontos lenne összehasonlítani Gandhi megközelítését a polgári engedetlenséggel a Rawls egyikével, különösen a nem demokratikus társadalomban a polgári engedetlenség perspektíváinak megértéséhez.
mint láttuk, Rawls szerint a polgári engedetlenség a részleges törvényekkel és állami döntésekkel szembeni ellenállás jelentős társadalmi eszköze, amely ellentmond az alkotmány általános szellemének és az alkotmány kedvéért., De ez azt jelenti-e, hogy egy nem demokratikus társadalomban nincs helye a polgári engedetlenségnek eddig nincs demokratikusan elfogadott és ennélfogva legitim alkotmány? És mi lesz a polgári engedetlenség indoklása azok számára, akik úgy döntenek, hogy ellenállnak az ilyen társadalomban tapasztalható igazságtalanságnak? Erre a kérdésre választ találhatunk Gandhi örökségében, különösen az 1917-es Tirhut (Bihar) elnökségében, Champaran kerületben, ahimsa-val végzett kísérletében.,
Gandhit az egyik Ryot meghívta Champaranba, hogy segítsen nekik megváltoztatni a ryots és a földtulajdonosok közötti kapcsolatok jelenlegi rendjét. Ez volt a tinkatia (száz éves) rendszere, amely szerint a bérlőknek minden húsz bérelt földterületről meg kellett jelölniük az indigót. Ez egy rendkívül igazságtalan rendszer volt, és emiatt ryots sokat veszített. A kihívás az volt, hogy megszüntessék a tinkatia rendszert Biharban. Ahhoz, hogy megértsük a ryots panaszait, Gandhinak több ezer emberrel kellett beszélnie. Úgy döntött, hogy elkezdi tanulmányozni a problémát az ültetvényesek véleményének feltárásával., Az ültetvényesek Egyesületének titkára azonban kiugrónak tartotta, és durván visszautasította, hogy bármilyen információt adjon neki. Gandhi is meglátogatta az elnökséget, de az utóbbi megpróbálta megfenyegetni, és azt javasolta, hogy azonnal távozzon Tirhutból. Hamarosan felkérték, hogy jelentse a kerületi elöljárónak, hogy megtagadta a Champaran elhagyását a közigazgatás végzése szerint., A kerületi elöljárónak felolvasott nyilatkozatában Gandhi azzal indokolta döntését, hogy polgári kötelessége nem felel meg a közigazgatási végzésnek, hogy segítse a ryotokat, és bejelentette, hogy kész ” tiltakozás nélkül alávetni magát az engedetlenség büntetésének.”Gandhi megállapítható, hogy a nyilatkozat a következő magyarázat:
“én figyelmen kívül hagyják a parancsot szolgált rám, nem akarom, hogy tiszteletben törvényes hatóság, de az engedelmesség a magasabb jogot, hogy – a lelkiismeret hangja”.
furcsán hangzik, de egy bíró és egy államügyész nem értett egyet, és a tárgyalást elhalasztották., Gandhi kapott egy kis időt, hogy kommunikáljon az alkirállyal és a barátaival az ügyről, és hamarosan a bíró közzétette a kormányzó végzését az ügy megszüntetéséről. A helyi hatóságok készen álltak arra, hogy együttműködjenek Gandhival. Nem sokkal később Gandhi és társai erőfeszítései miatt eltörölték a Tinkatia rendszerét. A bíró döntését jellemezve Gandhi megjegyezte, hogy India megkapta a polgári engedetlenség első demonstrációs leckéjét.,
bár a Champaran-ügyben a polgári engedetlenség szerénynek és csak mellékesnek tűnt az igazságtalan rend lebontásának általánosabb projektjében, ebből jelentős következtetéseket vonhatunk le a polgári engedetlenség jellegére vonatkozóan., A közös gandhiai engedetlenség Rawls leírása polgári engedetlenség, vannak 1) engedetlen fellépés átlátható, nyilvános, különösen azok számára, akik ellenzik; 2) az engedetlen cselekvés az erőszakmentes ellenállás megtestesítője; 3) a polgári engedetlenséget azzal a szándékkal indokolja, hogy megakadályozza az emberek jogos érdekeinek nyilvánvaló megsértését.
ugyanakkor a Champaran-ügyben meg lehet különböztetni a polgári engedetlenség néhány sajátos jellemzőjét, amelyekre Rawls nem figyelt. Először is, ebben az esetben teljesen más alapja van a polgári engedetlenségnek., Határozatában Gandhi nem az alkotmányhoz vagy a meglévő általános rendhez kapcsolódott, hanem “a lelkiismeret hangjának magasabb törvényéhez” egyfajta természetes igazságérzethez. Bár az a döntése, hogy nem engedelmeskedik a Magisztrátus előírásának, határozottan politikai volt,nem motivált és magyarázott.
másodszor, Gandhi teljesen önzetlenül beavatkozott a helyzetbe., Bár tiltakozott ellene, hogy külsős megfigyelőként kezeljék, valójában nem volt kiugró a készletezés szempontjából; külső megfigyelőként érkezett Champaranba, és harmadik fél közvetítőjeként kezdett bele a konfliktusba. Ennek köszönhetően pozíciója erősebbnek és meggyőzőbbnek tűnt.
a harmadik észrevétel a polgári engedetlenség helyett a polgári engedetlenség szélesebb, politikai kontextusát tekinti. Ahogy Rawls hangsúlyozta, a polgári engedetlenség a demokratikus rend mechanizmusa volt., Természetesen a polgári engedetlenség, mint az erőszakmentes tiltakozás eszköze kihívást jelentő potenciálja csak a demokratikus rend alatt erős. Valószínűleg a polgári engedetlenség értelmetlen a totalitárius társadalomban.
Gandhi tapasztalata azonban bebizonyította, hogy a polgári engedetlenség a nem demokratikus társadalomban is működhet, mint 1917-ben Biharban, ha ez a társadalom bizonyos, sőt minimális szintű nyitottsággal és polgári szabadságjogokkal rendelkezik, és ha az engedetlenséget egy népszerű és hiteles közvezér végzi.
negyedszer, a polgári engedetlenséget a tiltakozások sok más eszköze között kell tekinteni., Az igazságtalanság elleni küzdelem soha nem fog nyerni, ha nem az igazságra és az igazságosságra irányul, és nem az igazság és az igazság iránti akarat motiválja. Más szavakkal, az igazságtalanság elleni küzdelem elkerülhetetlenül kudarcot vall, ha azt “nem látni, nem hallani, nem beszélni.”Érdemes emlékeztetni arra, hogy Champaranban Gandhi azzal kezdte a nyomozást, hogy megpróbált beszélni az ültetvényesekkel, hogy kitalálják álláspontjukat. És sok más konfliktusban Gandhi aggodalma az volt, hogy kielégítse mindkét felet egy konfliktusban, és biztosítsa kölcsönös hozzájárulásukat az igazság eléréséhez., A polgári engedetlenség hatékonysága attól függ, hogy satyagraha pillanatává vált-e.
az utóbbi kijelentés igazságát két évvel Champaran után ismét bizonyították a satyagraha tömeges kampányában a Rowlatt Bill ellen. Köztudott, hogy Satyagraha hartallal kezdődött, és Gandhi tiltott brosúráinak, Hindi Swarajnak és Sarvodayának az eladását tömegrendezvények, értelmetlen és brutális zavargások váltották ki. Gandhi kísérletei, hogy megállítsák a zavargásokat, kudarcot vallottak. A kormány reakciója is brutális volt: a reakció egyik eseménye az Amritsari véres mészárlás volt., Amit Gandhi “olyan nagy hibának nevezett, mint a Himalája”, abban állt, hogy úgy döntött, hogy elindítja a polgári engedetlenség kampányát olyan emberekkel, akik lelkileg, sem politikailag nem voltak készek ilyen kampányra. Csak az a személy képes megítélni, hogy melyik törvény jó és igazságos, és melyik rossz és igazságtalan. Tehát a polgári engedetlenséget nemcsak az igazságtalanság elleni tiltakozás érzése, hanem elsősorban az igazságosság tiszteletben tartása inspirálja.,
Gandhi 1919 áprilisában tett nyilatkozatában rámutatott erre:
“a Satyagraha olyan, mint egy banyanfa, számtalan ággal. A polgári engedetlenség az egyik ilyen ág, a satya (igazság) és az ahimsa (erőszakmentesség) együttesen alkotják azt a szülő törzset, amelyből minden számtalan ág Kilő.”
Gandhi üzenete rendkívül fontos azoknak a nemzeteknek, akik a valódi és becsületes demokrácia felé vezető út elején állnak. De Gandhi üzenete mindenki számára fontos, amennyiben a satyagraha útja az egyéni választás és a személyes döntések útja.
