Prima del 1933, infatti, alcuni vescovi proibivano ai cattolici delle loro diocesi di aderire al Partito nazista. Questo divieto fu abbandonato dopo il discorso di Hitler del 23 marzo 1933 al Reichstag in cui descriveva il cristianesimo come il “fondamento” dei valori tedeschi. Il Partito di Centro fu sciolto come parte della firma di un Concordato del 1933 tra il Vaticano e i rappresentanti governativi nazisti, e molti dei suoi leader furono uccisi nella purga di Röhm nel luglio 1934.,
Sommario
In entrambe le chiese tedesche c’erano membri, incluso il clero e importanti teologi, che sostenevano apertamente il regime nazista. Con il tempo, il sentimento anti-nazista crebbe sia nei circoli protestanti che in quelli cattolici, poiché il regime nazista esercitava una maggiore pressione su di loro. A sua volta, il regime nazista vide un potenziale di dissenso nella critica della chiesa alle misure statali. Quando nel marzo 1935 fu letta una dichiarazione di protesta dai pulpiti delle chiese confessanti, per esempio, le autorità naziste reagirono con forza arrestando brevemente oltre 700 pastori., Dopo che l’enciclica papale Mit brennender Sorge (“With burning concern”) del 1937 fu letta dai pulpiti cattolici, la Gestapo confiscò copie dagli uffici diocesani in tutto il paese.
La tattica generale da parte della leadership di entrambe le chiese protestanti e cattoliche in Germania era cautela rispetto alla protesta e compromesso con la leadership dello stato nazista, ove possibile. C “era critica all” interno di entrambe le chiese di nazista ideologia razzializzata e nozioni di “arianesimo,” e movimenti emersi in entrambe le chiese per difendere i membri della chiesa che sono stati considerati “non ariani” sotto le leggi razziali naziste (e.,g., Ebrei che si erano convertiti). Eppure in tutto questo periodo non c’era praticamente alcuna opposizione pubblica all’antisemitismo o alcuna disponibilità da parte dei leader della Chiesa ad opporsi pubblicamente al regime sulle questioni dell’antisemitismo e della violenza sanzionata dallo stato contro gli ebrei. Ci sono stati singoli cattolici e protestanti che hanno parlato a nome degli ebrei, e piccoli gruppi all’interno di entrambe le chiese che sono stati coinvolti in attività di salvataggio e resistenza (per esempio, la Rosa Bianca e Herman Maas).,
Dopo il 1945, il silenzio della leadership della chiesa e la diffusa complicità dei “cristiani ordinari” costrinsero i leader di entrambe le chiese ad affrontare questioni di colpa e complicità durante l’Olocausto—un processo che continua a livello internazionale fino ad oggi.
