înainte de 1933, de fapt, unii episcopi au interzis catolicilor din eparhiile lor să se alăture partidului nazist. Această interdicție a fost abandonată după discursul lui Hitler din 23 martie 1933 către Reichstag în care a descris creștinismul drept „fundamentul” valorilor germane. Partidul de centru a fost dizolvat ca parte a semnării unui Concordat din 1933 între Vatican și reprezentanții guvernului nazist, iar câțiva dintre liderii săi au fost uciși în epurarea Röhm în iulie 1934.,
rezumat
în ambele biserici germane au existat membri, inclusiv clerici și teologi de frunte, care au sprijinit deschis regimul nazist. Cu timpul, sentimentul anti-nazist a crescut atât în cercurile Bisericii Protestante, cât și în cele Catolice, deoarece regimul nazist a exercitat o presiune mai mare asupra lor. La rândul său, regimul nazist a văzut un potențial de disidență în critica bisericii asupra măsurilor de stat. Când în martie 1935 a fost citită o declarație de protest de la amvoanele bisericilor mărturisitoare, de exemplu, autoritățile naziste au reacționat cu forță arestând pentru scurt timp peste 700 de pastori., După ce enciclica papală din 1937 Mit brennender Sorge („cu îngrijorare arzătoare”) a fost citită de la amvoanele Catolice, Gestapo-ul a confiscat copii de la oficiile diecezane din întreaga țară.tactica generală a conducerii Bisericilor Protestante și Catolice din Germania a fost prudența în ceea ce privește protestul și compromisul cu conducerea statului nazist, acolo unde este posibil. Au existat critici în cadrul ambelor biserici ale ideologiei rasiale naziste și ale noțiunilor de „Arianism”, iar mișcările au apărut în ambele biserici pentru a apăra membrii Bisericii care erau considerați” non-arieni ” în conformitate cu legile rasiale naziste (e.,G., evreii care s-au convertit). Cu toate acestea, în toată această perioadă nu a existat practic nicio opoziție publică față de antisemitism sau vreo pregătire a liderilor bisericii de a se opune public regimului cu privire la problemele antisemitismului și violenței sancționate de stat împotriva evreilor. Au existat catolici și protestanți individuali care au vorbit în numele evreilor și grupuri mici din ambele biserici care s-au implicat în activități de salvare și rezistență (de exemplu, trandafirul alb și Herman Maas).,
după 1945, tăcerea conducerii Bisericii și complicitatea răspândită a „creștinilor obișnuiți” i—au obligat pe liderii ambelor Biserici să abordeze probleme de vinovăție și complicitate în timpul Holocaustului-proces care continuă la nivel internațional până în zilele noastre.
