– De Ruben G. Apressyan
În iarna anului 1981 am fost invitați de Institutul de Gandhian Studii pentru a lua parte la Conferința Internațională privind importul de Gandhi patrimoniului la secolul 21., De această dată am avut de studiat nonviolența și, în acest sens, Gandhi experiențele de aproximativ zece ani, dar participarea mea la această conferință, care a fost început în Delhi și apoi a continuat în Wardha, mi-a dat o oportunitate de a re-descoperi Gandhi în contextul Indian realități și să-i înțeleagă larg impact asupra secolului 20 politice și social-etice. Experiențele lui Gandhi în Satyagraha au dat impulsuri, nu întotdeauna directe, conversiilor în teoriile puterii, luptei politice, reformelor sociale și organizării sociale, Justiției Sociale și corectitudinii morale., Concepția neascultării civile este una dintre multe care au fost dezvoltate sub influența gândirii lui Gandhi și a practicii politice a lui Gandhi în a doua parte a secolului XX. În ceea ce privește concepția neascultării civile, semnificația contribuției lui Gandhi a fost demonstrarea potențialului acestei metode de necooperare în opoziție și rezistență la un regim colonial represiv.ideea neascultării civile a fost introdusă în teoria politică occidentală modernă de David Thoreau în urmă cu aproape 150 de ani., Din acel moment, nesupunerea civilă a fost considerată ca un mecanism al democrației de lucru, una dintre modalitățile de exprimare a dezacordului cetățenilor cu autoritățile și a dezacordului minorităților cu majoritatea, un mod de incluziune a cetățenilor în funcționarea democrației. Relativ în vremurile noastre acest concept a fost dezvoltat profund de un alt American – John Rawls în cartea sa fundamentală „teoria Justiției” (1971)., Potrivit lui Rawls, neascultarea civilă este”un act public, nonviolent, conștiincios, dar politic contrar legii, de obicei făcut cu scopul de a aduce o schimbare în legea sau politicile guvernului”. Nesupunerea civilă este o suspendare temporală, publică și demonstrativă a regulilor și reglementării sociale acceptate în mod obișnuit, sub asumarea unor acorduri anterioare în societate și în contextul ascultării cotidiene și obișnuite., Este evident că această noțiune de nesupunere civilă este corelată cu un alt concept de bază care descrie ordinea politică democratică și societatea civilă, conceptul de contract social.teoriile contractului social sunt la fel de vechi ca teoriile sociale în general. Elementele unor astfel de teorii pot fi găsite în filosofia europeană Antică încă de la sofiști. Potrivit lui Platon, un contract a stat la baza relațiilor dintre conducător și straturi în cadrul ordinii politice., În gândirea politică modernă timpurie concepția contractului social a fost de a extinde teoria statului în general. Pentru Hobbes: precum și H. Grotius, B. Spinoza, J. Locke, S. Puffendorf, J-J Rousseau si I. Kant, contractul social nu a fost doar un acord în cadrul ordinii existente, dar baza de legitimitate a societății civile în general. Ideea contractului social ca condiție prealabilă a statului și a societății a fost criticată de Shaftesbury și D. Hume., Kant a susținut că conceptul de contract social nu se referă la originea statului, ci la legea și principiul statului așa cum ar trebui să fie. Deci, Nitzshe nu a fost primul care a manifestat că teoria contractului social a devenit depășită. Cine poate conduce, a argumentat el, care domină „prin natură”, care este violent în acțiuni și gesturi, nu-i pasă de contracte.din secolul al XIX – lea” contractul social ” – a fost considerat un fel de metaforă filosofică., Cu toate acestea, această metaforă este adecvată caracterului organizării democratice: înseamnă trecerea de la relațiile de statut la cele „contractuale”: oamenii vin la acorduri și le îndeplinesc indiferent de statutul lor formal și ritualizat, de bunurile lor către acest sau acel strat social. „Contractul Social” este o metaforă, deoarece istoric și de fapt cetățenii nu au semnat niciun acord pentru a stabili o societate., „Contractul Social” este o schemă conceptuală de organizare socială: membrii societății delegă o parte din drepturile (și libertatea) lor statului (instituțiilor statului) obținând în schimb garanții de securitate și ordine socială. Această conformație a fixat într-o constituție, care spune despre drepturile și obligațiile cetățenilor (adică limitări ale drepturilor), pe de o parte, și obligațiile de stat și instituțiile de stat, pe de altă parte., Conceptul de contract social reflectă practica reală a diferitelor întreprinderi sociale, economice, politice, educaționale și de altă natură (proiecte), care sunt mediate prin acorduri și contracte înregistrate juridic între agenții sociali care prin faptul acordului și înregistrarea contractului își manifestă voința de a coopera. Un guvern este la fel de eficient ca o societate civilă care a devenit o sferă a parteneriatului social, deoarece cetățenii se identifică cu instanțe de autoritate și sunt pregătiți în funcție de competența lor să împartă responsabilitatea socială.,în secolele XVIII – XIX conceptul de contract social a fost dislocat la periferia gândirii social-politice. Cu toate acestea, în ultima treime a secolului 20 a fost înviat datorită concepției lui John Rawls exprimată în lucrarea sa fundamentală, „teoria Justiției”. Teoria justiției practic aparținut contractorial tradiție: conceptul de justiție se bazează pe voluntariat și universal acordul membrilor comunității: numai acele principii de coexistență umană sunt doar care au fost unanim recunoscute., Conform abordării contractuale, principiile justiției sunt principiile cooperării dintre agenții egali. A refuza pe cineva în justiție înseamnă a-l ignora ca pe unul egal cu noi sau a ne manifesta alacritatea explicită sau latentă de a exploata circumstanțele naturale sau sociale pentru propriul nostru interes. În ceea ce privește contractul social, Rawls vorbește despre „datoria naturală a civilității”, ceea ce înseamnă să nu invocăm greșelile aranjamentelor sociale ca o scuză prea pregătită pentru a nu le respecta pentru a nu exploata lacunele inevitabile din Reguli pentru a ne promova interesele.,”Această datorie este baza încrederii reciproce. O societate este greu de imaginat pentru a fi pe deplin doar. Orice societate democratică este considerată a fi mai mult sau mai puțin dreaptă și în conformitate cu datoria civilității, trebuie să respectăm legile nedrepte dacă nu depășesc anumite limite ale nedreptății. Cu alte cuvinte, până acum nu putem evita legi care ar fi doar pentru toată lumea, povara nedreptății ar trebui distribuită în mod egal între diferite grupuri.ar fi incorect să concluzionăm că teoria democratică este contestată pentru a justifica respectarea de către cetățean a legilor și regulilor pe care unii dintre ei le consideră nedrepte., După cum exprimă Rawls, cetățenii „își supun conduita autorității democratice” doar în măsura necesară pentru a împărtăși echitatea în imperfecțiunile inevitabile ale unui sistem constituțional” aceasta înseamnă că există limite dincolo de care respectarea autorităților formate pe baza guvernării majorității poate duce la nedreptate. Întrebarea este cum să reconciliem aderarea la „contractul social” (ordinea constituțională) și simțul justiției sau, pentru a pune în cuvintele lui Gandhi, cum să reconciliem loialitatea și satyagraha., Se poate propune ca aceste două concepte – de nesupunere civilă și conceptul social – să se contrazică reciproc. Totuși, nu este așa.neascultarea civilă este una dintre formele de opoziție disponibile publicului stabilite pe baza dominației majorității. Printre altele, cum ar fi demonstrațiile publice legitime, corupția intenționată a legii de dragul precedentelor judecătorești, rezistența violentă, în special militară etc. Nesupunerea civilă este o formă de opoziție democratică., Nesupunerea civilă este cu siguranță pe baza acelui model social, care se numește de obicei – după Henrih Bergson și Karl Popper- „societatea deschisă”. Conform acestui model, instituțiile sociale sunt considerate produse ale creativității sociale și această schimbare rațională este discutată în ceea ce privește adecvarea pentru consumul scopurilor și intențiilor umane.pentru Rawls este evident că neascultarea civilă este lipsită de sens într-o societate apropiată cu tip autocratic împotriva unui conducător legitimat prin legea divină ca agent al lui Dumnezeu. Singurul drept al subiecților este dreptul de petiție., Ei nu pot pretinde că sunt egali cu conducătorul ca aleși ai lui Dumnezeu. Ei fac apel, pot chiar să se lase să creadă că conducătorul nu are întotdeauna dreptate, dar nu au nici drepturi, nici abilități de a-și corecta conducătorul.situația este destul de diferită în societatea democratică ca sistem de cooperare între egali. Nedreptățile într-o astfel de societate înseamnă încălcarea drepturilor cuiva. Datoria de politețe de mai sus include datoria de a apăra drepturile garantate de Constituție. Neascultarea civilă oferă posibilitatea de a rezista nedreptății în respectarea legii., Rawls consideră că conceptul de neascultare civilă oferă o oportunitate de a rezista nedreptății în respectarea legii. Rawls consideră conceptul de neascultare civilă ca fiind complementar teoriei democrației constituționale. Acesta propune principiile după care poate nu sunt de acord cu autoritățile legitime prin mijloace contradictorii, dar loiali legii., Într-o societate democratică, decizia civilă de a nu se supune conduce la conflictul de îndatoriri, dreptul de a-și apăra libertățile și de a rezista nedreptății ajunge la contradicții față de datoria de a respecta legile acceptate de majoritatea legislativă. Ea este actuală chiar și sub o astfel de regulă formală democratică, care de fapt este încorporată într-un sistem de putere nedrept și corupt.
ca instrument de schimbare socială nesupunerea civilă presupune un sistem de cooperare politică într-o societate bazată mai mult sau mai puțin pe consens în ceea ce privește principiile generale ale justiției., Prin acțiunile de neascultare civilă oamenii apelează nu numai la conducători, ci și la majoritatea legislativă, precum și la simțul dreptății unei comunități. Problema este că diferite concepții despre justiție pot fi prezentate într-o anumită comunitate. Într-o situație de lipsă de consens, neascultarea civilă poate fi insuficientă ca mijloc de schimbare socială.neascultarea civilă poate fi directă și indirectă. În cadrul acțiunilor directe cetățenii nu respectă o lege a protestelor; în cadrul acțiunilor indirecte cetățenii nu respectă alte legi. Astfel, este nerezonabil și periculos în semn de protest?, De exemplu, împotriva anumitor reguli de trafic pentru a încălca aceste reguli de trafic?acțiunile de neascultare civilă sunt politice, publice și nonviolente prin natura lor. În calitate de politici, ele se adresează majorității de guvernământ; ele sunt motivate și justificate de principii politice, în special, principiul justiției care reglementează Constituția și instituțiile sociale. În calitate de public, aceste acțiuni sunt adresate publicului, ele sunt realizate în public, deschis și corect., În calitate de nonviolente, aceste acțiuni confirmă respectul față de sistemul politic dat în general și recunoașterea sentimentului de Justiție al altora.din punct de vedere pragmatic, neascultarea civilă ca mijloc de protest politic, indiferent de bine ideea de neascultare civilă este, poate fi rezonabilă și justificată într-o circumstanță și inadecvată în alta. În măsura în care nesupunerea civilă este adresată, potrivit lui Rawls, sentimentului de Justiție al unei comunități, este justificată atunci când este îndreptată împotriva cazurilor de încălcare gravă a drepturilor fundamentale evidente tuturor., De exemplu, cesionarea minorității anumitor drepturi civile și economice. Dimpotrivă, acțiunile de neascultare civilă vor fi insuficiente dacă sunt îndreptate împotriva unor astfel de decizii de stat sau a unor legi noi care încalcă drepturile fundamentale ale publicului.nesupunerea civilă este justificată în situațiile în care alte mijloace de lupte politice au eșuat. Până în prezent, neascultarea civilă este considerată ultima soluție, ar trebui să fim absolut siguri că este cu adevărat necesar., Cu toate acestea, chiar și în astfel de circumstanțe, nesupunerea civilă nu va avea succes dacă majoritatea de guvernământ a ales cu siguranță tactici nedrepte și ostile împotriva unei minorități.nesupunerea civilă este justificată dacă nu duce la tulburări sociale grave și nu explodează eficacitatea unei constituții juste și a respectării statului de drept.,
Gandhi Contribuția
Deși este evident că John Rawls a fost elaborarea concepției sale în acea perioadă istorică și contextul politic atunci când mișcarea pentru drepturile omului din statele UNITE ale americii, în mare măsură inspirat de Martin Luther King, a fost o parte Din fiecare zi știri și mare satyagraha campanii în India a inițiat și inspirat de Gandhi, a fost istoria recentă, nu am informații concrete cu privire la posibila influență a lui Gandhi gândire și practică a lui Rawls teoria politică., Cu toate acestea, compararea abordării lui Gandhi față de neascultarea civilă cu cea a lui Rawls ar fi foarte importantă, în special pentru înțelegerea perspectivelor neascultării civile într-o societate nedemocratică. după cum am văzut, potrivit lui Rawls, neascultarea civilă este un instrument social semnificativ de rezistență la unele legi parțiale și decizii de stat care contravine spiritului general al Constituției și de dragul Constituției., Dar aceasta înseamnă că într-o societate nedemocratică nu există loc pentru nesupunere civilă până acum nu există o constituție democratică acceptată și, prin urmare, legitimă? Și care va fi justificarea neascultării civile pentru cei care ar lua o decizie de a rezista nedreptății într-o astfel de societate? Un răspuns la această întrebare poate fi găsit în moștenirea lui Gandhi, în special în experimentul său special cu ahimsa din Districtul Champaran în președinția Tirhut (Bihar) în 1917.,Gandhi a fost invitat în Champaran de către unul dintre ryoti pentru a-i ajuta să schimbe ordinea existentă a relațiilor dintre ryot și proprietarii de terenuri. Asta a fost un sistem de tinkatia (sute de ani) în conformitate cu care arendașilor avut de a marca la fiecare douăzeci de parcele de teren închiriat de indigo. A fost un sistem extrem de nedrept și ryots au pierdut foarte mult din cauza asta. Provocarea a fost abolirea sistemului tinkatia din Bihar. Pentru a înțelege Plângerile lui ryots, Gandhi a trebuit să vorbească cu mii dintre ei. El a decis să înceapă studiul problemei cu imaginind opinia plantatorilor., Cu toate acestea, secretarul Asociației plantatorilor l-au considerat ca un outlier și, aproximativ a refuzat să-i dea nici o informație. Gandhi a vizitat și comisarul Președinției, dar acesta din urmă a încercat să-l amenințe și a sugerat să părăsească imediat Tirhutul. Curând i s-a cerut să se prezinte la magistratul districtului pentru refuzul de a părăsi Champaran, conform Ordinului Administrației., În declarația pentru Districtul Magistrat Gandhi și-a explicat decizia de a nu respecta ordinea de Administrare de către său civil datoria de a ajuta ryots și și-a anunțat disponibilitatea de a „înainta fără protest la pedeapsa de nesupunere.””Gandhi și – a încheiat declarația cu următoarea elucidare:
„am ignorat ordinea care mi-a servit, nu pentru că vreau să respect autoritatea legală, ci în ascultarea legii superioare a ființei noastre-vocea conștiinței”.oricât de ciudat ar suna, dar un judecător și un avocat de stat nu au fost de acord și audierea a fost amânată., Gandhi a avut ceva timp să comunice cu Vice-regele și cu prietenii săi despre caz și, în curând, judecătorul a publicat ordinul guvernatorului de a reduce cazul. Autoritățile locale au devenit gata să colaboreze cu Gandhi. După ceva timp, datorită eforturilor lui Gandhi și ale tovarășilor săi, sistemul Tinkatiei a fost abolit. Caracterizând decizia magistratului, Gandhi a remarcat, că India a primit prima lecție demonstrativă de neascultare civilă.,deși în cazul Champaran nesupunerea civilă părea a fi o parte modestă și doar auxiliară a proiectului mai general de demolare a ordinii nedrepte, putem face unele concluzii substanțiale din aceasta cu privire la natura neascultării civile., Neascultarea comună Gandhiană cu descrierea Rawls a neascultării civile, sunt 1) acțiunea neascultătoare este transparentă, deschisă publicului, în special celor cărora li se opun; 2) acțiunea neascultătoare este o întruchipare a rezistenței nonviolente; 3) neascultarea civilă este justificată de intenția de a preveni încălcarea evidentă a intereselor legitime ale oamenilor.în același timp, în cazul Champaran se pot distinge câteva trăsături particulare ale neascultării civile pe care Rawls nu le-a acordat atenție. În primul rând, în acest caz avem o fundație destul de diferită a neascultării civile., În decizia sa, Gandhi nu se referea la Constituție sau la ordinea generală existentă, ci la „Legea superioară a ființei noastre vocea conștiinței”, un fel de simț natural al Justiției. Deși decizia sa de a nu se supune preceptului magistratului a fost cu siguranță politică, nu a fost așa prin motivație și explicație.în al doilea rând, Gandhi a intervenit în situație complet altruist., Deși a protestat împotriva tratării lui ca un outlier, el, de fapt, nu a fost un outlier în ceea ce privește deținerea de stocuri; el a venit la Champaran ca un observator extern și sa angajat în conflict ca un mediator terț. Din acest motiv, poziția sa părea mai puternică și mai convingătoare.cea de-a treia observație privește mai degrabă un context politic mai larg al neascultării civile decât nesupunerea civilă în sine. După cum a accentuat Rawls, neascultarea civilă a fost un mecanism de ordine democratică., Desigur, potențialul provocator al neascultării civile ca mijloc de protest nonviolent este puternic chiar sub ordinea democratică. Probabil, neascultarea civilă este lipsită de sens în societatea totalitară.cu toate acestea, experiența lui Gandhi a dovedit că neascultarea civilă poate funcționa în societatea nedemocratică, așa cum a fost în Bihar în 1917, dacă această societate are anumite, chiar și un nivel minim de deschidere și libertăți civile și dacă neascultarea este realizată de un lider public popular și autoritar.în al patrulea rând, neascultarea civilă ar trebui considerată ca fiind unul dintre multe alte mijloace de protest., Lupta împotriva nedreptății nu va câștiga niciodată dacă nu este îndreptată spre Adevăr și dreptate și nu este motivată de voința față de adevăr și dreptate. Cu alte cuvinte, lupta împotriva nedreptății va eșua inevitabil, dacă este oppugnată într-un mod de „a nu vedea, a nu auzi, a nu vorbi.”Merită să reamintim că în Champaran Gandhi și-a început ancheta cu o încercare de a vorbi cu plantatorii și de a-și da seama de poziția lor. Și în multe alte conflicte preocuparea lui Gandhi a fost de a satisface ambele părți ale unui conflict și de a-și asigura contribuția reciprocă la realizarea adevărului., Eficacitatea neascultării civile depinde de faptul dacă a devenit un moment de satyagraha.
adevărul acestei din urmă declarații a fost dovedit din nou la doi ani după Champaran în timpul campaniei de masă a lui satyagraha împotriva lui Rowlatt Bill. Este bine cunoscut faptul că satyagraha a început cu hartal și vânzarea de Gandhi este interzisă pamflete, Hind Swaraj și Sarvodaya, s-a dovedit cu dezordini în masă și fără sens și brutal revolte. Încercările lui Gandhi de a pune capăt revoltelor au eșuat. Reacția guvernului a fost și brutală: unul dintre evenimentele acelei reacții a fost masacrul sângeros din Amritsar., Ceea ce Gandhi a numit „o greșeală la fel de mare ca Himalaya”, a constat într-o decizie de a începe campania de neascultare civilă cu oameni care nu erau pregătiți pentru o astfel de campanie spiritual, nici politic. Numai o persoană, care este obișnuită cu ascultarea de zi cu zi și de principiu față de legi, este capabilă să judece care lege este bună și dreaptă și care este rea și nedreaptă. Deci, neascultarea civilă ar trebui să fie inspirată nu doar de un sentiment de protest împotriva nedreptății, ci mai ales de respectul față de Justiție.,Gandhi a subliniat acest lucru în declarația sa din aprilie 1919:
„Satyagraha este ca un copac banyan cu nenumărate ramuri. Neascultarea civilă este o astfel de ramură, satya (adevărul) și ahimsa (nonviolența) fac împreună trunchiul părinte din care toate nenumăratele ramuri trag.mesajul lui Gandhi este extrem de semnificativ pentru acele națiuni care se află la începutul drumului lor către o democrație adevărată și onestă. Dar mesajul lui Gandhi este important pentru toată lumea, în măsura în care calea satyagraha este o modalitate de alegere individuală și de decizii personale.
